Las actualizaciones de noticias de Medio Oriente parecen ampliar las tragedias de los palestinos en Cisjordania –y no sólo en Cisjordania– casi a diario. La crisis en Gaza no ha hecho más que dramatizar la tragedia actual y subraya lo mucho que a una facción dirigente del gobierno israelí le gustaría deportar o deshacerse de los palestinos, y tal vez cuán ansiosos estarían los líderes estadounidenses por facilitar alguna deportación masiva bajo el pretexto de “ reubicación humanitaria”.

Los lectores de Monthly Review son los que menos necesitan que se les recuerde cómo el actual gobierno de Israel está completando la visión histórica de los “revisionistas”: anexar Cisjordania de una manera u otra. Parece poco probable que las, por lo demás, impresionantes protestas en las calles de Israel (apenas relacionadas con la ocupación) detengan el impulso. Aún así, la historia académica puede decir mucho que valga la pena. La historia, vivida personal y profundamente, puede decir aún más. El nuevo libro de Linda Dittmar, Tracing Homelands , es una reflexión trágica y brillantemente escrita sobre el destino palestino, página por página, pero también analiza detenidamente las suposiciones que convirtieron incluso a los sionistas mejor intencionados en socios ávidos, aunque a veces inconscientes, del gran plan. de despojo.

Dittmar es única en sí misma. Ella no es de ninguna manera la única antiguamente llamada pionera del Estado judío que reconsidera las suposiciones que había hecho desde la infancia, pero sin duda se encuentra entre las observadoras más cuidadosas de los detalles. Nacida en 1938 durante la breve pausa de sus padres en el Israel anterior a la creación de Estado como parte de un proyecto sionista multigeneracional, pasó su infancia rodeada de los acontecimientos (así como de las consecuencias) de la “Guerra por la Independencia” y las consecuencias que la acompañaron. Nakba .

En una palabra, ella estaba allí. Utilizando una prosa maravillosamente descriptiva, nos ofrece vislumbres invaluables de sí misma en una familia de idealistas (por muy defectuosos que esos ideales puedan parecerle en retrospectiva), socialistas y casi socialistas que buscan sobre todo una nueva vida para la población judía europea, perseguida durante mucho tiempo.  Con la edad justa para experimentar la sensación de terror en el conflicto armado, el consenso judío la “protegió” de cualquier idea de que la campaña militar contra la resistencia palestina también pudiera ser una campaña de terror contra los civiles. Ella reflexiona, a través del ojo interno de la memoria, sobre los palestinos civiles: hombres, mujeres y niños ancianos expulsados ​​de sus hogares y comunidades sin ningún lugar adonde ir y sin forma de recuperar algo de la vida que habían perdido.

¿Por qué sus propios antepasados, huyendo de las peligrosas condiciones en Europa del Este a principios del siglo XX, eligieron un futuro en Israel en lugar de Estados Unidos, que era la elección abrumadora de la población judía de Europa del Este en apuros? La promesa bíblica de la deidad contaba mucho, pero incluso para los ateos, el “retorno” ofrecía una respuesta al sentimiento de “no pertenencia” que permaneció entre los emigrantes a los Estados Unidos (entre otros lugares) durante generaciones. La relativa facilidad del proceso de colonización, cualesquiera que fueran las dificultades, ciertamente también contó. Puedo recordar mi entrevista con un anciano ex editor de un periódico yiddish en Miami Beach en 1982 en el contexto de su horror ante la invasión israelí del Líbano. Durante la década de 1920, cuando se desempeñaba como editor del laborista-sionista Undzher Tseit , las tierras árabes se compraban legalmente y las ventas se documentaban cuidadosamente. Nadie parecía pensar mucho en lo que les pasó a los arrendatarios árabes cuando la tierra que tenían bajo su control desapareció.

La generosidad individual de muchos palestinos hacia los judíos en apuros, entonces y después, parece haberse perdido en la historia. Lo que la memoria colectiva israelí conserva de los años previos al Estado es principalmente hostilidad por parte de aquellos que bien pudieron haber sido personalmente desposeídos. Del mismo modo, puedo recordar de un libro de viaje escrito por un maestro literario yiddish conocido como Yehoash, representaciones de los árabes como parte del paisaje físico, apenas reales, como si la tierra estuviera esperando ser “llenada” por el regreso de los judíos. El papel de las grandes potencias en la nueva división de la región después de la Primera Guerra Mundial, los intereses en competencia de Francia e Inglaterra, el rediseño de las fronteras existentes y el continuo colapso del Imperio Otomano: nada de esto parece tener ningún papel en la narrativa de la historia judía. persecución por parte de la población existente, mayoritariamente empobrecida.

“Buscando rastros de la Nakba” en sus viajes por Israel a finales del siglo XX, Dittmar “comenzó a ver mi propia historia de nuevas maneras” (117). Esta frase podría resumir capítulos tan bellamente escritos que no merecen ser simplemente resumidos. Viaja con un amigo estadounidense a los pueblos donde creció y describe los rituales, juegos, obras de teatro, música y poesía sionistas que hicieron que sus vidas y las de sus padres, ambos ardientes progresistas, parecieran asombrosamente heroicas en su lucha contra el habitante. -enemigos. Ella y sus compañeros jóvenes marcharon así en el calor del desierto para reimaginar las grandes y a menudo míticas batallas de los judíos dos mil años antes: “¡A sangre y fuego Judea cayó/A sangre y fuego Judea se levantará!” (124).

Al igual que otros involucrados en animadas discusiones israelíes sobre los acontecimientos en torno a la Nakba décadas después, Dittmar había servido en las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI), el ejército de ocupación. Ella es parte de una memoria colectiva, aunque haya llegado tarde. El mismo sitio de Deir Yassin, donde civiles palestinos fueron masacrados como advertencia para que otros huyeran, la hizo reflexionar sobre lo que equivale a un sitio inexistente. Incluso sus amables parientes no podían aceptar la idea de que los idealistas del Palmach, una organización militar previa a la creación de un Estado que despreciaba el nacionalismo brutal de los revisionistas, hubieran compartido más tarde la brutalidad más amplia dirigida contra cualquiera que realmente se resistiera a las órdenes de expulsión. Herederas de una historia brutal, las FDI no pudieron, y todavía no pueden, escapar de su legado violento que se extiende desde Cisjordania y el Golán hasta Gaza, ahora recuperado vívidamente a través de los asesinatos de civiles palestinos con alta tecnología y el apoyo activo a la agresión de los colonos. en Cisjordania.

Además, los árabes no fueron los únicos forasteros. Las experiencias de su infancia se vuelven dolorosamente vívidas en las divisiones entre los judíos de su misma edad. Los niños de ascendencia europea, como ella, podían compartir tareas escolares y juegos con jóvenes judíos de Medio Oriente, pero no hasta el punto de tener citas, y ciertamente no casarse con el Otro (judío). Los jóvenes de piel más oscura, que mostraban los signos de un entorno desposeído y con mala educación y la vergüenza de padres con malos empleos y viviendas precarias, algún día recurrirían a sus propios defensores declarados: los políticos más brutalmente racistas de Israel.

Durante años de visitas de regreso con su compañero fotógrafo al Israel que abandonó en la década de 1960, Dittmar visitó los sitios de más de cuarenta aldeas, buscando rastros de las vidas comunitarias de los palestinos que alguna vez fueron ricas. Antes de eso, una minoría de judíos, especialmente, pero no sólo, los de mentalidad socialista, habían aprovechado la oportunidad para reunirse con sus vecinos, incluidos algunos que de alguna manera habían logrado sobrevivir después. A menudo, las escenas mismas de estas conversaciones, como observó, han sido erradicadas por la expansión urbana moderna. Este pasado real ha sido borrado a medida que el pasado mítico se fue estableciendo constantemente. Incluso la forestación de tierras dirigida por el Estado en algunas antiguas aldeas palestinas tenía un propósito definido: impedir que los antiguos habitantes tuvieran la posibilidad, el sueño, de regresar alguna vez.

Dittmar lamenta especialmente que la aspiración de sus propios padres a una convivencia pacífica esté condenada al fracaso. Un puñado de figuras judías prominentes, entre ellas el rabino Judah Leon Magnes y Martin Buber, advirtieron en un panfleto de 1947 que los partidarios del sionismo no deben mantenerse al margen de sus vecinos árabes. Sus padres tuvieron que tener coraje incluso para pertenecer al Brit Shalom (Pacto por la Paz), que abogaba por la cooperación regional y un Estado binacional. Por desgracia para la paz, llegaron más judíos a medida que los palestinos procesaban el peso de su propio despojo. Incluso los izquierdistas judíos, alzando sus banderas rojas y cantando fielmente “La Internacional”, afirmaron sin embargo un “trabajo hebreo” exclusivo. Los sindicatos y cooperativas recién fundados excluyeron a los árabes del mercado laboral para lograr estas aspiraciones. Dittmar no lo dice explícitamente, pero los comunistas israelíes y el pequeño partido marxista Mapam lucharon sin éxito para forjar una lucha compartida de árabes y judíos contra sus enemigos de clase comunes.

Dittmar observa que “la Nakba que recuerda a Kishinev [el lugar de un pogromo de principios del siglo XX en Besarabia (ahora Moldavia)] y a Auschwitz y más atrás es también un presagio de la destrucción en curso que vemos ahora en los Territorios Ocupados y en Gaza. , con un futuro aún por determinar” (233). Es decir, los colonos, junto con los futuros contratistas de construcción y creadores de instituciones, buscarán erradicar cualquier memoria física de la vida y la cultura palestinas que quede en cualquier lugar que conquisten.

Sin embargo, la destrucción suele ser incompleta. Todavía se pueden encontrar rastros de una vida anterior. Educadores de muchas partes del mundo dirigen recorridos (aunque sólo a lugares permitidos siempre que lo permitan el gobierno israelí) de antiguos sitios palestinos y tratan de explicar su significado a los visitantes.

Todo esto ofrece esperanza. En la evidencia de una vida erradicada, las señales “siguen apareciendo, espontáneamente, todas ellas pistas. Más allá de lo que dicen está el quién, el dónde y el por qué del relato. Todas son runas, marcas en idiomas que aún tenemos que aprender si alguna vez queremos escuchar, oír y unirnos” (233). La historia aún puede albergar esperanza cuando, por lo demás, falta esperanza cuando rechazamos el estancamiento que sólo conduce a la desesperación.

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