John Bellamy Foster : Aunque el término “decrecimiento” se ha popularizado recientemente, la idea no es nueva. Al menos desde mayo de 1974, Monthly Review , comenzando con Harry Magdoff y Paul M. Sweezy, ha insistido explícitamente en la realidad de los límites del crecimiento, la necesidad de frenar la acumulación exponencial y la necesidad de establecer una economía de estado estacionario en general. (lo que no obvia la necesidad de crecimiento en las economías más pobres). Como afirmaron Magdoff y Sweezy en aquel momento, “en lugar de una panacea universal, resulta que el crecimiento es en sí mismo una causa de enfermedad”. Para “detener el crecimiento”, argumentaron, lo que era necesario era la “reestructuración [de] la producción existente” a través de la “planificación social”. Esto estuvo asociado con una crítica sistemática del despilfarro económico y ecológico bajo el capitalismo monopolista y el despilfarro del excedente social.

El análisis de Magdoff y Sweezy dio un fuerte impulso a la ecología marxista en los Estados Unidos, particularmente en los campos de la sociología ambiental y la economía ecológica, por ejemplo en The Sociology of Survival: Social Problems of Growth (1976) de Charles H. Anderson y The Medio ambiente: del excedente a la escasez (1980). Así pues, el “decrecimiento” en ese sentido no es nuevo para nosotros y forma parte de una larga tradición que se extiende a lo largo de medio siglo. Nuestro número sobre el “Decrecimiento Planificado” simplemente buscó desarrollar más este argumento bajo las contradicciones cada vez más profundas de nuestro tiempo.

Sin embargo, si bien Monthly Review ha insistido durante mucho tiempo en la necesidad de avanzar en los países ricos hacia una economía con formación neta de capital nula, hoy esta cuestión se ha vuelto más urgente. El término “decrecimiento” ha despertado a la gente sobre lo que el marxismo ecológico viene diciendo desde hace mucho tiempo. Por lo tanto, se ha hecho necesario dar una respuesta más precisa sobre lo que esto significa. La única respuesta posible es la que dieron los editores de MR hace medio siglo. Es decir, la cuestión tiene dos caras. Uno es el negativo de detener el crecimiento insostenible (medido en términos de PIB). El otro es el más positivo: promover una respuesta social planificada al régimen de acumulación capitalista. Nuestro número “Decrecimiento Planificado” busca enfatizar esta respuesta más positiva, que sólo el ecosocialismo puede ofrecer.

Para el ecosocialismo, la noción de decrecimiento , aunque reconocida como una necesidad en las economías más desarrolladas de nuestro tiempo, en las que las huellas ecológicas per cápita son mayores de lo que el planeta como lugar de habitación humana puede soportar, siempre ha sido vista como simplemente parte de una transición ecosocialista , y no en sí misma la esencia de esa transición. Un camino de decrecimiento, en la medida en que es uno de desacumulación, se opone directamente a la lógica interna del capitalismo, o al sistema de acumulación de capital. De hecho, escribí un artículo en enero de 2011 titulado ” Capitalismo y decrecimiento: un teorema de imposibilidad “. La naturaleza de la lucha significa ir en contra de la lógica de la acumulación capitalista incluso mientras existimos dentro de ella. Ése es el carácter histórico de la revolución, hoy impulsada por la absoluta necesidad. La lucha por la libertad humana y la lucha por la existencia humana son ahora una.

La relación entre el decrecimiento y el ecosocialismo la expresa más directamente Jason Hickel en un artículo titulado “El doble objetivo del ecosocialismo democrático ” en la edición de septiembre de 2023 de Monthly Review : “El decrecimiento… se entiende mejor como un elemento dentro de una lucha más amplia por el ecosocialismo y antiimperialismo”. Es una necesidad en términos de las condiciones actuales en el núcleo rico e imperialista de la economía capitalista, pero no una panacea ni una base suficiente en sí misma para definir el cambio ecosocialista.

El número de julio-agosto de 2023 de Monthly Review trataba sobre el “Decrecimiento planificado”, pero el énfasis del número estaba en hacer que la planificación influya en nuestros problemas ecológicos de manera más amplia. Así, dentro del ecosocialismo, el decrecimiento es simplemente un reconocimiento realista de los imperativos contemporáneos centrados en las economías ricas con sus enormes huellas ecológicas, mientras que el énfasis adecuado está en la planificación ecosocialista más que en la categoría de decrecimiento en sí.

Parte de la popularidad del término “decrecimiento” se debe a que ofrece claramente un enfoque anticapitalista y no puede ser cooptado por el sistema como tantas otras cosas. Pero el enfoque general del ecosocialismo no puede articularse sólo en términos negativos, como el mero inverso del crecimiento capitalista. Más bien, debe verse en términos de la transformación de las relaciones sociales humanas y los medios de producción por parte de los productores asociados.

AS : En su libro más vendido Slow Down (2024), Kohei Saito afirma haber descubierto una “ruptura epistemológica”, una transformación importante en el pensamiento de Karl Marx en los últimos años de su vida. Marx, afirma, se había convertido en un “comunista del decrecimiento” y descartó su “visión progresista de la historia”, es decir, abandonó la idea del desarrollo de las fuerzas productivas como fuerza impulsora de la historia del desarrollo humano. ¿Qué piensas sobre esto? ¿Cómo se relaciona su enfoque del decrecimiento con su comprensión del materialismo histórico?

JBF : El libro anterior de Saito, Ecosocialismo de Karl Marx , fue un trabajo valioso. Sin embargo, su trabajo más reciente, que incluye Slow Down y Marx in the Anthropocene (2022), está equivocado en lo que respecta a las principales tesis que plantea con respecto a Marx, incluso si la idea del comunismo decrecimiento , vista en términos más generales, es importante.

Es cierto que Saito ha planteado algunas cuestiones fundamentales. Sin embargo, hay muy pocas novedades en su argumento. La ecología marxista ha enfatizado la teoría de Marx de la ruptura metabólica durante un cuarto de siglo. El hecho de que Marx defendiera lo que se ha llamado “desarrollo humano sostenible” lo hemos defendido durante todo ese período Paul Burkett, yo y muchos otros. Además, durante mucho tiempo se ha enfatizado que la base madura de esto en la obra de Marx se encontraba en la Crítica del Programa de Gotha y en la carta (y borradores de cartas) a Vera Zasulich, las mismas fuentes en las que Saito se basa casi exclusivamente para discutir que Marx abrazó el comunismo de decrecimiento. Incluso el enfoque de la ecología marxista en las contribuciones de Georg Lukács e István Mészáros, a este respecto, tiene al menos una década.

Lo que puede considerarse nuevo en el último trabajo de Saito no es la sustancia sino la forma, junto con el carácter exagerado del argumento que ahora presenta, que requiere que repudie gran parte de su propio análisis anterior en Ecosocialismo de Karl Marx . En sus nuevos trabajos, Saito introduce la noción de que Marx abandonó por completo el productivismo/prometeísmo, que se supone que dominó el pensamiento de Marx, al menos en forma latente, hasta 1867 y la publicación de El Capital . Saito caracteriza El Capital de Marx como una obra de transición que incorporó una crítica ecosocialista sin superar aún por completo el materialismo histórico, que el propio Saito identifica con el productivismo, el determinismo tecnológico y el eurocentrismo. Sólo en 1868, se nos dice, Marx inició una ruptura epistemológica, rechazando por completo la expansión de las fuerzas productivas, junto con el materialismo histórico, convirtiéndose así en un “comunista del decrecimiento”.

Hay dos problemas fundamentales con esto. En primer lugar, Saito no es capaz de proporcionar ni una pizca de evidencia de que Marx en sus últimos años fuera un comunista del decrecimiento en este sentido de rechazar la expansión de las fuerzas productivas. Tampoco Saito puede proporcionar pruebas de que Marx fuera prometeico y eurocéntrico en su obra madura de la década de 1860 (o incluso antes), en la medida en que el prometeísmo se entiende como la producción por el simple hecho de producir y el eurocentrismo como la noción de que los europeos La cultura es la única cultura universal. No hay absolutamente nada que fundamente tales acusaciones. El hecho bien conocido de que Marx vio posibilidades colectivistas/igualitarias en la comuna campesina rusa ( mir ) es consistente con su perspectiva general del desarrollo humano sostenible. Sin embargo, no hay justificación para interpretar que esto significa que pensaba que una revolución en la Rusia zarista, todavía un país muy pobre, subdesarrollado y mayoritariamente campesino, podría ocurrir sin la expansión de las fuerzas productivas.

En segundo lugar, la imagen de Marx como un comunista del decrecimiento es un anacronismo histórico . Marx escribió en una época en la que el capitalismo industrial existía sólo en un pequeño rincón del mundo y, aun entonces, el transporte en Londres, en el centro del sistema, todavía estaba en la etapa de los carruajes tirados por caballos (sin descontar los primeros ferrocarriles). No había manera de que hubiera podido imaginar la economía mundial completa de hoy, o el significado que ha asumido “decrecimiento” a finales del siglo XX y principios del XXI.

Por lo tanto, el análisis de Saito en sus obras más recientes es útil principalmente por la controversia que ha generado y por el enfoque renovado sobre estas cuestiones que ha proporcionado su obra. En el proceso, indirectamente nos ha ayudado a avanzar. Sin embargo, es importante aplicar el método de Marx al analizar las cambiantes condiciones históricas del presente, y el abandono del materialismo histórico por parte de Saito no ayuda en este sentido.

AS : Utiliza los términos “decrecimiento” y “desacumulación” indistintamente. ¿Puede explicar qué vincula estos términos en su comprensión?

JBF : “Decrecimiento” es un término esquivo, como el propio “crecimiento”. Esto último refleja la forma (a menudo irracional) en que se calcula el PIB bajo el capitalismo, expandiendo la contabilidad capitalista normal, basada en un sistema de explotación, a un nivel nacional e incluso global. El verdadero problema es la formación neta de capital cero, es decir, instituir un proceso de desacumulación. Esto lo han entendido desde hace mucho tiempo los economistas ecológicos marxistas, así como otros economistas ecológicos no marxistas, como el fallecido Herman Daly. El crecimiento, como lo demuestran los esquemas de reproducción de Marx, se basa en la formación neta de capital. Reconocer esto es enfatizar que el problema es el sistema de acumulación de capital.

AS : La idea de “decrecimiento planificado” está en el centro de sus consideraciones. ¿Podría explicar qué quiere decir exactamente con esto y en qué se diferencia el “decrecimiento planificado” de otros enfoques de decrecimiento?

JBF : No creo que haya nada complicado en esto. El decrecimiento, y el desarrollo humano sostenible en general, no pueden ocurrir sin una planificación que nos permita centrarnos en las necesidades humanas genuinas y abra todo tipo de nuevas posibilidades bloqueadas por el sistema capitalista. El capitalismo funciona ex post , mediante la mediación del mercado; La planificación es ex ante , lo que permite un enfoque directo para la satisfacción de las necesidades, en línea con lo que Marx en sus “Notas sobre Adolph Wagner” llamó la “jerarquía de… necesidades”. La planificación democrática integrada que opere en todos los niveles de la sociedad es el único camino hacia una sociedad de igualdad sustantiva y sostenibilidad ecológica y hacia la supervivencia humana. Los mercados seguirán existiendo, pero el camino a seguir requiere en última instancia de planificación social en áreas de producción e inversión controladas por los productores asociados. Este es especialmente el caso en una emergencia planetaria como la actual. Como he indicado, Magdoff y Sweezy sostenían ya en mayo de 1974 que detener el crecimiento era esencial en las economías ricas, dada la crisis ecológica planetaria, pero que esto debía abordarse de manera más positiva en términos de una reestructuración planificada de la producción como una entero.

Críticos del decrecimiento

AS : Cédric Durand en su artículo de septiembre de 2023 en Jacobin , titulado “Vivir juntos”, critica el enfoque de decrecimiento y escribe que “el abandono de ‘las fuerzas productivas del capital’ y la reducción de la producción darían como resultado una des-especialización de las fuerzas productivas actividad, lo que lleva a una reducción dramática en la productividad del trabajo y, en última instancia, a una caída en los niveles de vida”. Otros críticos, como el economista Branko Milanovic, creen, como escribió en “Degrowth: Solving the Impasse by Magical Thinking”, publicado en su SubStack en 2021, que los defensores del decrecimiento “se involucran en un pensamiento mágico y semimágico”, porque No podemos admitir que el enfoque que defienden suponga una pérdida del nivel de vida para la gran mayoría de la población. ¿Cómo responde a estas críticas?

JBF : Durand y Milanovic tendrían razón si la cuestión fuera el “decrecimiento capitalista”, que, como ya he dicho, es un teorema de imposibilidad. Pero los propios cambios necesarios para abordar las crisis ambientales y sociales actuales tienen que ver con cambios en los parámetros que definen el capitalismo. Por lo tanto, los intentos de criticar el decrecimiento insistiendo en que reducirá los aumentos de la “productividad”, medidos en términos estrictos de valor agregado capitalista, son simplemente una petición de principio. Los verdaderos problemas siempre han sido: ¿aumentos de productividad con qué fin, para quién, a qué costo, que exigen qué nivel de explotación y medidos con qué criterios? ¿Cuál es el significado de aumentar la productividad en la extracción de combustibles fósiles si apunta al fin de la vida en la Tierra tal como la conocemos? ¿Cuántas vidas, como se preguntó William Morris en el siglo XIX, se han vuelto inútiles desde que se vieron obligadas a producir bienes inútiles y destructivos con niveles cada vez más altos de “eficiencia”?

Además, simplemente no es cierto que se necesite crecimiento económico para mejorar la productividad, si esto se ve en términos de aumentos reales de la productividad (aumento de la producción por hora de trabajo), en contraposición a aumentos de la “productividad” medida simplemente como crecimiento del valor. se suma al PIB, lo cual es una concepción muy estrecha y engañosa, incluso circular. Es perfectamente posible generar infinitas mejoras cualitativas en la producción, reducir el tiempo de trabajo por unidad de producción y, por tanto, mejorar la eficiencia, en un contexto de formación neta de capital cero, particularmente en una sociedad de orientación socialista. Las mejoras de productividad en ese caso se utilizarían para satisfacer amplias necesidades sociales, en lugar de una expansión económica para el enriquecimiento de unos pocos. Estarían orientados principalmente hacia el valor de uso. Se podrían reducir las horas de trabajo. Significaría que se compartirían los beneficios de la productividad y se aumentarían las capacidades humanas en general.

AS : En su libro Climate Change as Class War: Building Socialism on a Warming Planet (2022) y en sus artículos para la revista Jacobin , Matt Huber argumenta explícitamente en contra de su punto de vista, afirmando que resolver la crisis ecológica requiere una expansión tecnológica masiva. ¿Cómo respondería usted a esta opinión?

JBF : Jacobin es ahora la principal revista socialdemócrata de izquierda en Estados Unidos, y el argumento de Huber se desarrolla en esa línea. La socialdemocracia, a diferencia del socialismo, siempre ha sido una “tercera vía” en la que los irreconciliables del trabajo y el capital (hoy, incluidos también los irreconciliables del capitalismo y la tierra) supuestamente pueden reconciliarse a través de medios tales como nueva tecnología, mayor productividad, mercados regulados, organización laboral formal y el estado de bienestar (o ambiental) capitalista. Sin embargo, el sistema básico permanecería intacto. La idea es que la socialdemocracia puede organizar el capitalismo mejor que el liberalismo, no que vaya en contra de la lógica fundamental del capitalismo. En su libro, Huber añade a la mezcla la modernización ecológica capitalista en una forma que no difiere mucho de la modernización ecológica liberal, representada por el Breakthrough Institute, pero con la adición, en su caso, de trabajadores eléctricos organizados. Esta perspectiva ha definido consistentemente el enfoque de Jacobin hacia las cuestiones ambientales, que generalmente se ha opuesto al ecosocialismo y al ambientalismo en general. Escribí un artículo titulado “ La larga revolución ecológica ” en Monthly Review en noviembre de 2017, cuestionando el enfoque fuertemente ecomodernista de Jacobin a este respecto, que ha incluido artículos de la autora Leigh Phillips, quien, en su libro Austerity Ecology and the Collapse- Porn Addicts (2015), llegó incluso a sugerir que “el planeta puede sustentar hasta 282 mil millones de personas… utilizando toda la tierra [!]” y otros absurdos similares.

En un artículo que Huber coescribió con Phillips en Jacobin en marzo de este año (“Kohei Saito’s ‘Start from Scratch’ Degrowth Communism”), los dos autores rechazan el marco de límites planetarios propuesto por el consenso científico actual, que busca demarcar los límites biofísicos. a la Tierra como un hogar seguro para la humanidad. En el marco de los límites planetarios/Sistema Tierra, el cambio climático se describe como sólo uno de nueve límites, cuya transgresión de cualquiera de ellos amenaza la existencia humana. Por el contrario, Huber y Phillips adoptan una posición prácticamente idéntica a la del economista neoclásico Julian Simon, autor de The Ultimate Resource (1981), pionero en propagar la noción de exencionalismo humano total , según la cual no existen límites ambientales reales para la expansión cuantitativa de la economía humana que no pudo ser superada por la tecnología; que es posible tener un crecimiento infinito en un planeta finito. Sobre esta base, Simon fue reconocido como el principal apologista antiambientalista del capitalismo de su época. Desde este punto de vista, la tecnología resuelve todos los problemas independientemente de las relaciones sociales. De manera casi idéntica, “los únicos límites verdaderos y permanentemente insuperables que enfrentamos”, afirman reduccionistamente Huber y Phillips, “son las leyes de la física y la lógica”, como si los límites biofísicos de la vida en el planeta no fueran un problema. El cambio climático, según esta visión, es simplemente un problema temporal que debe resolverse tecnológicamente, no un problema social-relacional (ni siquiera ecológico-relacional). Pero para los marxistas, las relaciones sociales y la tecnología, si bien son distinguibles, están inextricablemente y dialécticamente entrelazadas. Una perspectiva que niega la crisis planetaria recurriendo a la promesa de un deus ex machina tecnológico , sin dejar de lado los límites históricos y ecológicos, está en conflicto con el materialismo histórico, el ecosocialismo y la ciencia contemporánea: los tres.

El consenso científico actual, representado, por ejemplo, por el Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático de las Naciones Unidas (en particular las posturas adoptadas por los científicos, más que por los gobiernos involucrados en el proceso), afirma con absoluta claridad que la tecnología por sí sola no nos salvará y que necesitamos un desafío de escala revolucionaria a la actual hegemonía político-económica. Ahora estamos al borde de un aumento de 1,5°C en la temperatura promedio global, y un aumento de 2°C no será mucho mayor si no actuamos rápidamente. Ya hemos cruzado seis de los nueve límites planetarios, y es probable que crucemos aún más. Sin embargo, esta trayectoria podría alterarse. Ya tenemos todas las tecnologías que necesitamos para abordar la crisis planetaria, siempre que se realicen los cambios necesarios en las relaciones sociales existentes. Pero ahí está el problema.

Huber y Phillips rechazan polémicamente el decrecimiento como una estrategia retrógrada, incluso si se organiza sobre una base ecosocialista planificada. Argumentan más bien que la acumulación neta de capital puede continuar indefinidamente si es ecológica y si hay una reconciliación entre el capital y el trabajo, y el capital y la tierra, siguiendo líneas ecomodernistas. En el mejor de los casos, esto puede verse como el enfoque del Green New Deal o keynesianismo ecológico. Pero su impulso general va más allá y es, de hecho, un exencionalismo humano total en el que se niegan todos los límites ambientales duraderos, asociados con los ciclos biogeofísicos de la Tierra. El principal defecto que encuentro en este análisis es que está dispuesto a renunciar al realismo científico y a la crítica dialéctica en aras de la conveniencia política, terminando en una especie de reformismo tecno-utópico que en realidad no lleva a ninguna parte, ya que retrocede ante cualquier confrontación seria con el sistema capitalista. Esto no es racional cuando se trata de un sistema social que ahora amenaza (en cuestión de años y décadas, no de siglos) con transgredir las condiciones del planeta como lugar seguro para la humanidad. No hay nada socialista o ecológico en tales puntos de vista.

¿Qué hacer?

AS : En su artículo “Decrecimiento planificado”, usted enfatiza la necesidad de una transformación revolucionaria para superar los desafíos ecológicos. ¿Podría explicar qué quiere decir con transformación revolucionaria y por qué cree que es esencial? ¿Y cómo respondería a los argumentos que siguen el principio del “mal menor” y apoyan la posibilidad de una transformación ecológica dentro del sistema capitalista, en parte debido a la urgencia de la situación?

JBF : La ciencia actual dice que necesitamos cambios en nuestro sistema socioeconómico, en la tecnología aplicada y en toda nuestra relación con el Sistema Tierra, si la humanidad no quiere sentar las bases en este siglo para su propia destrucción completa. Si no se realizan las transformaciones necesarias y urgentes en el modo de producción (que incluye las relaciones sociales), veremos la muerte y el desplazamiento de cientos de millones, tal vez incluso miles de millones, de personas debido al cambio climático en este siglo. Además, el cambio climático es sólo una parte del problema. Ya hemos vertido 370.000 productos químicos sintéticos diferentes al medio ambiente, la mayoría de los cuales no han sido probados y muchos de ellos son tóxicos: cancerígenos, teratogénicos y mutagénicos. Los plásticos, otra entidad novedosa en la clasificación de los límites planetarios, ahora están fuera de control, con la proliferación global y en el cuerpo humano de microplásticos, e incluso nanoplásticos (lo suficientemente pequeños como para atravesar las paredes celulares). Las corporaciones multinacionales están comercializando miles de millones de bolsitas de plástico, principalmente en el Sur Global. La escasez mundial de agua está aumentando, los bosques y la cobertura del suelo en general están desapareciendo y nos enfrentamos a la sexta extinción masiva en la historia del planeta.

Ahora que se han cruzado seis de los nueve límites planetarios, nos enfrentamos a peligros sin precedentes para la existencia humana y a una crisis existencial para la humanidad. La causa común de todas estas crisis planetarias es el sistema de acumulación de capital, y toda solución inmediata significa ir en contra de la lógica de la acumulación de capital. La lucha ocurrirá naturalmente dentro del sistema actual, pero en cada momento de esta lucha nos enfrentamos a la urgencia de anteponer a las personas y al planeta a las ganancias. No hay otra manera. El capitalismo está muerto para la humanidad.

La escala del cambio requerido debe medirse en términos tanto de tiempo como de espacio. Nuestra relación con ambos hoy necesariamente debe ser revolucionaria y extenderse a todo el mundo. Si lo lograremos o no es algo que no podemos saber en este momento. Pero sí sabemos que ésta será la lucha más grande de la humanidad. En esta situación no hay “mal menor”. Como dijo Marx, en una escala mucho menor en relación con la Irlanda de su época, es “ruina o revolución”.

AS : Finalmente, ¿cómo evalúa la viabilidad del decrecimiento ecosocialista con respecto a las realidades políticas actuales ( Kräfteverhältnisse )? ¿Dónde ves oportunidades, dónde ves obstáculos?

JBF : Las oportunidades están en todas partes. Los obstáculos, en gran medida producto del sistema actual, también están por todas partes. Como dijo Naomi Klein sobre el cambio climático: Esto lo cambia todo . Nada puede ni seguirá igual. Ésa es la definición misma de una situación revolucionaria.

El estudio más concreto y completo de lo que se podría hacer en la práctica en nuestras circunstancias actuales se encuentra en el libro de Fred Magdoff y Chris Williams de 2017, Creando una sociedad ecológica: hacia una transformación revolucionaria . Como dijo Noam Chomsky sobre su libro, demuestra “que el ‘cambio sistemático revolucionario’ necesario para evitar la catástrofe está a nuestro alcance”.