Este modelo sugiere que los problemas ambientales pueden abordarse únicamente por medios tecnológicos dentro de las relaciones sociales establecidas del capitalismo, en un contexto puramente reformista. A diferencia de esto, la modernización ecológica socialista , tal como se concibe en China y en algunos otros estados posrevolucionarios, es sustancialmente diferente. Requiere una ruptura con las relaciones sociales de acumulación de capital, facilitando cambios de carácter revolucionario en la relación del ser humano con la naturaleza, orientados a la creación de una civilización ecológica encaminada al desarrollo humano sostenible.

Un problema similar surge con respecto a la noción de «prometeísmo», un término ambiguo que aparentemente se basa en el antiguo mito griego en el que Prometeo, un titán, entregó el fuego a la humanidad. Desde la perspectiva capitalista contemporánea, el mito prometeico se ha transformado de tal manera que se le considera un símbolo de la tecnología y el poder, incluso de las revoluciones industriales.^¹ Sin embargo, en el mito griego original, tal como lo presenta Esquilo en <i>Prometeo encadenado</i> y que posteriormente adoptaron pensadores de la Ilustración, como Percy Bysshe Shelley y Karl Marx, Prometeo, encadenado a una roca por Hefesto a petición de Zeus, representaba el desafío revolucionario a los dioses y era la fuente de la ilustración y la autoconciencia humanas.^² Por lo tanto, el prometeísmo capitalista no es lo mismo que el prometeísmo humanista revolucionario. El primero se centra en la tecnología y el poder y tiene poca relación con el mito griego en sí; el segundo se centra en la ilustración revolucionaria, el desarrollo de los individuos en la sociedad y la armonía del ser humano con la naturaleza.

En la ideología capitalista dominante de Occidente/Norte Global, el impacto del proceso de acumulación de capital en el medio ambiente, incluyendo la propia crisis del sistema terrestre, se evita por completo o se considera susceptible de soluciones puramente tecnológicas, sin necesidad de alterar las relaciones de clase, propiedad, capital y consumo. La modernización ecológica, como teoría y práctica, se ha convertido así en una postura principalmente antiecológica, al anteponer las relaciones sociales capitalistas a las necesidades de la humanidad y la naturaleza, insistiendo en que solo las máquinas deben cambiar, mientras que la acumulación de capital sigue siendo el objetivo supremo del sistema. Es a esta modernización ecológica, en este sentido ecotécnico restringido , a la que se refiere la expresión «ecologización del capitalismo». En su rechazo absoluto de los límites ecológicos a la acumulación desenfrenada, la modernización ecológica capitalista es una manifestación de una incapacidad fatal para atender las necesidades de la humanidad y la naturaleza.

En el marxismo ecológico chino, en cambio, la modernización ecológica no se trata de preservar el capitalismo y oponerse al ambientalismo. Se concibe, por el contrario, como una modernización ecológica socialista , parte del proceso de creación de una nueva civilización ecológica. Esto no significa que las contradicciones ecológicas del desarrollo y la modernidad desaparezcan mágicamente. Pero la tarea se plantea de forma diferente, orientada a construir explícitamente una conciencia y una realidad más ambiental. Como dice Xi Jinping, «las aguas cristalinas y las montañas verdes» valen tanto o más que «las montañas de oro», y en última instancia, esto significa que hay que tomar decisiones para preservar las primeras, incluso a expensas de las segundas ^.

Ecosocialismo y el mito prometeico

Lo que dificulta tanto desentrañar el debate ecológico en Occidente es que la conciencia alienada y dualista que históricamente ha caracterizado a la ideología hegemónica ha permeado el propio movimiento ecosocialista. Esto ha generado toda clase de contradicciones, derivadas no solo del capitalismo, sino también del legado de la Guerra Fría y su ideología antisocialista. El marxismo occidental desempeñó a menudo un papel ambiguo durante la Guerra Fría, criticando tanto el capitalismo como el socialismo de Estado, a la vez que sucumbía a las cuatro retiradas (del materialismo, la dialéctica de la naturaleza, la clase y el imperialismo).^⁴ Por consiguiente, no sorprende que el auge del ecosocialismo como concepto definitorio en la década de 1980 estuviera estrechamente ligado a la ideología de la Guerra Fría. Destacados ecosocialistas de la época, como Ted Benton en Inglaterra y John P. Clark en Estados Unidos, defendían que la obra de Marx y la del marxismo en general eran «prometeicas» en el sentido hiperindustrialista y, por lo tanto, contrarias a la ecología. Para Benton, quien escribía en New Left Review , Marx fue acusado de tener una visión mecanicista, «prometeica y productivista» de la historia que atentaba contra una perspectiva ambiental. ⁵

Para Marx, Epicuro fue «el verdadero ilustrador radical de la Antigüedad».⁶ En su elogio a Epicuro en su disertación, Marx lo comparó con Prometeo (tal como lo describió Esquilo), ^el titán revolucionario que desafió a los dioses del Olimpo al traer el fuego —símbolo de la luz y el conocimiento— a la humanidad, y que fue castigado por Zeus encadenándolo a una roca por toda la eternidad.⁷ ^Aquí Marx reprodujo el famoso elogio de Lucrecio a Epicuro en De rerum natura , que había servido de base para que Voltaire acuñara el término «Ilustración» en la Francia del siglo XVIII.⁸ ^Esto , junto con una litografía contemporánea sobre la censura del Rheinische Zeitung , periódico del que Marx era editor, que representaba a Prometeo encadenado a una imprenta, propició la identificación común de Marx con ^Prometeo.⁹

Rompiendo con la concepción dominante, vigente durante milenios, de Prometeo como portador de la luz/Ilustración —si bien Joseph Pierre-Proudhon en el siglo XIX había promovido un prometeísmo mecánico y Mary Shelley se había referido al « Prometeo moderno » en el subtítulo de su Frankenstein— , los artífices de la Guerra Fría en Occidente, muchos de ellos izquierdistas descontentos que escribían para publicaciones financiadas por la CIA, como Encounter , comenzaron a presentar a Marx como defensor del prometeísmo extremo.^¹⁰ Este era un eufemismo para la defensa del instrumentalismo ilimitado como principal objetivo de la sociedad, utilizado para identificar a Marx con la Rusia de Stalin, con su rápida industrialización y su aparente énfasis en el gigantismo. Numerosas biografías de Marx ensalzaron su referencia a Prometeo en su tesis doctoral, sin intentar explicar el contexto; es decir, su alabanza de Epicuro como una figura prometeo en el sentido del <i> Prometeo encadenado</i> de Esquilo . Epicuro fue conocido por ser el principal filósofo materialista del mundo griego antiguo y por su compromiso humanista con una comunidad autoconsciente y sostenible, todo lo cual llevó a Marx a compararlo con el Prometeo del mito, sin que ello tuviera nada que ver con el instrumentalismo, el hiperindustrialismo o el gigantismo. ¹¹

Cabe destacar que, en su famosa biografía de Marx de 1918, Franz Mehring lo caracterizó como un «segundo Prometeo tanto en la lucha como en el sufrimiento».¹² ^Esta visión fue adoptada y distorsionada tempranamente por los críticos de Marx. En <i>Hacia la estación de Finlandia</i> ⁽ 1940), Edmund Wilson presentó a Marx como un Prometeo mecanicista cuyo único objetivo era la producción, tras quien se alzaba la ominosa sombra de Lucifer.¹³ Una de las primeras y más influyentes obras de la Guerra Fría que retrató a Marx como un instrumentalista prometeico fue <i>Filosofía y mito en Karl Marx </i> (1961), de Robert C. Tucker , que consideraba que tanto Hegel como Marx promovían filosofías «cuya propia confesión era la de Prometeo». ¹⁴ Esta visión general fue adoptada por figuras como Lewis Feuer en su obra * Marx and the Intellectuals * (1969) y Daniel Bell en * The Cultural Contradictions of Capitalism * (1976), acusando el primero a Marx de una «compulsión mitopoyética» prometeica dedicada al absolutismo tecnológico. ¹⁵

Los propagandistas de la Guerra Fría que atacaron a Marx y al marxismo por su supuesto prometeísmo mecanicista se centraron principalmente en presentar al marxismo como antihumanista , instrumentalista e hiperindustrialista, en consonancia con su concepción del comunismo soviético. Sin embargo, fieles a su visión capitalista, estos críticos del marxismo no eran enemigos del productivismo ni defensores del medio ambiente. Así, Bell, en * El advenimiento de la sociedad postindustrial* , fue uno de los principales críticos del estudio *Los límites del crecimiento* del Club de Roma (1972). Argumentó que los límites ecológicos al crecimiento simplemente no existían y que la escasez de recursos era imposible en el nuevo mundo postindustrial.^¹⁶

Aunque las críticas de la Guerra Fría al marxismo clásico por su supuesto prometeísmo mecanicista pretendían originalmente afirmar que el marxismo era inherentemente antihumanista , estas se transformaron en la acusación de que el materialismo histórico era antiecologista gracias a la obra de figuras como el sociólogo británico Anthony Giddens, quien en 1981, en * Una crítica contemporánea del materialismo histórico*, sostuvo que Marx tenía una «actitud prometeica» en la que la naturaleza se reducía a términos instrumentales. ^¹⁷ Esta afirmación fue respaldada por varios ecosocialistas prominentes, quienes afirmaron que Marx era un productivista «prometeico» y, por lo tanto, un pensador antiecologista.^¹⁸ Lo que hoy se conoce como ecosocialismo de primera etapa, en las décadas de 1980 y 1990, representó principalmente una postura que suponía una ruptura con el marxismo clásico en materia ambiental, comparando a menudo a Marx desfavorablemente con Thomas Malthus y el neomalthusianismo moderno en este sentido.^¹⁹

Sin embargo, a finales de la década de 1990 surgió un marxismo ecológico de segunda etapa, a partir del trabajo del autor de este texto y de Paul Burkett. El objetivo era desentrañar la crítica ecológica del propio Marx, al tiempo que se refutaban las acusaciones de que había defendido un supuesto «prometeísmo» hiperindustrialista.^²⁰ Se hizo hincapié en la crítica ecológica del capitalismo que Marx formuló en su teoría de la ruptura metabólica y en su concepción del desarrollo humano sostenible.^²¹ Esto condujo al rápido desarrollo de la ecología marxista o del ecosocialismo de segunda etapa, plenamente integrado con la crítica del capitalismo en su conjunto y con la dialéctica marxista. Se ha publicado una extensa obra, compuesta por cientos de libros y artículos, que utiliza el análisis general de la ruptura metabólica, derivado de la crítica ecológica del capitalismo de Marx, para abordar prácticamente todos los aspectos de la crisis ecológica planetaria moderna, tanto histórica como actual.^²²

Marx y el marxismo ecológico solo pueden considerarse prometeicos en el sentido del mito griego de Prometeo, tal como se describe, en particular, en el Prometeo encadenado de Esquilo , según la interpretación que se le había dado durante milenios. Marx representó a Epicuro, a través de Prometeo, como una figura protorrevolucionaria que llevó la Ilustración a la Antigüedad desafiando a todo el establishment.^²³ Fue con este mismo espíritu que Rachel Carson, en el movimiento ecologista moderno, desafió a lo que ella denominó «los dioses del lucro y la producción».^²⁴

La modernización ecológica capitalista como ideología

Si bien numerosos ecosocialistas de la primera etapa en la década de 1980 acusaron a Marx y Friedrich Engels de prometeísmo mecanicista o hiperindustrialismo, y por ende tacharon el materialismo histórico de productivista y antiecológico, lo cierto es que muchas de las luchas más radicales por el medio ambiente desde la década de 1950 fueron lideradas o inspiradas por ecologistas socialistas, entre ellos figuras como Scott Nearing, Barry Commoner, Virginia Brodine, Shigeto Tsuru, K. William Kapp, Raymond Williams, Charles H. Anderson, Murray Bookchin, Allan Schnaiberg, Richard Levins, Richard Lewontin, Nancy Krieger y Rudolf Bahro. En la década de 1970, la ecología socialista ya constituía una fuerza poderosa a nivel de movimiento, particularmente en Estados Unidos. Los ecologistas socialistas destacaron especialmente por su rechazo al neomaltusianismo, es decir, la noción de que los problemas ecológicos se debían principalmente a la población y no al sistema de producción.

La amplia crítica ecológica socialista estuvo fuertemente influenciada por el materialismo histórico de Marx y la Dialéctica de la Naturaleza de Engels . Surgió inicialmente en las ciencias naturales, a partir de la década de 1950, en respuesta a las pruebas de armas nucleares, en la obra de científicos críticos como Commoner, y cobró mayor impulso en Estados Unidos a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, en respuesta a una serie de problemas, que se manifestaron en Ciencia para el Pueblo (tanto la publicación como la organización). ²⁵

Dentro de las ciencias sociales, el análisis ecológico radical y marxista predominó en la sección de Sociología Ambiental de la Asociación Americana de Sociología (ASA), que surgió a principios de la década de 1970.^²⁶ Entre las figuras más destacadas de la sociología ambiental se encontraban los radicales William Catton, autor de <i>Overshoot: The Ecological Basis of Revolutionary Change </i> (1982), y Riley Dunlap, quien, en el contexto del debate sobre los límites del crecimiento, que entonces mantenían principalmente los economistas, introdujo (junto con Catton) la distinción entre el paradigma excepcionalista humano y el nuevo paradigma ecológico . El paradigma excepcionalista humano, definido críticamente por Catton y Dunlap, representaba la perspectiva hegemónica de la modernidad capitalista. Sostenía que la humanidad estaba en gran medida exenta de las limitaciones naturales y que, en última instancia, no existían límites naturales ni ecológicos para el progreso humano, que se consideraba dependiente simplemente del ingenio y la tecnología humanos.^²⁷

Los principales exponentes del excepcionalismo humano en los debates sobre los límites del crecimiento durante las décadas de 1970 y 1980 fueron el economista de recursos Julian Simon, autor de *El recurso definitivo* , y el teórico del crecimiento económico Robert Solow, ganador del (llamado) Premio Nobel de Economía. Simon, negando toda limitación ecológica a la acumulación de capital, afirmó que «no existe ningún límite físico significativo [o límites]… a nuestra capacidad de mantener el crecimiento [económico] indefinidamente» dentro del marco terrestre. ^²⁸ Solow escribió: «Si es muy fácil sustituir los recursos naturales por otros factores, entonces, en principio, no hay ningún «problema». El mundo puede, en efecto, funcionar sin recursos naturales, por lo que su agotamiento es simplemente un acontecimiento, no una catástrofe». ²⁹ Fue este paradigma excepcionalista dominante el que fue cuestionado por Los límites del crecimiento , que señalaba las crecientes limitaciones ambientales (principalmente de recursos) a medida que la economía mundial se expandía y superaba umbrales críticos; una perspectiva que posteriormente se amplió para abordar tanto el problema del aumento de las limitaciones de los recursos naturales, o el «grifo», como el problema del desbordamiento de los desechos ecológicos, o el «sumidero». ³⁰

El nuevo paradigma ecológico estaba estrechamente vinculado a la perspectiva de los límites del crecimiento y, por lo tanto, representaba un ataque frontal al paradigma de la excepción humana. Constituyó el punto de partida de la Sección de Sociología Ambiental de la ASA. Articulado originalmente por Catton y Dunlap, posteriormente se codificó en cinco principios: (1) límites del crecimiento, (2) no antropocentrismo, (3) fragilidad del equilibrio natural, (4) insostenibilidad de la excepción humana y (5) crisis ecológica.^³¹ Si bien el nuevo paradigma ecológico fue, en muchos sentidos, el punto de partida, a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980 se integró en la Sección de Sociología Ambiental de la ASA con las críticas marxistas al capitalismo monopolista, la espiral de producción/acumulación y el desperdicio ecológico, que se sumaron a la crítica del paradigma de la excepción humana. Teóricamente, la sociología ambiental en Estados Unidos, antes de la segunda década del siglo XX, estuvo dominada por la crítica marxista del capitalismo y su degradación ecológica. Esto incluía no solo a quienes, como Schnaiberg, se adherían al marco de la rueda de la producción, sino también a quienes estaban asociados con el ecosocialismo de segunda etapa, muchos de los cuales se identificaban con la Sección de Sociología Ambiental de la ASA. ³²

Sin embargo, la firme crítica al capitalismo que constituía la base de la Sección de Sociología Ambiental de la ASA comenzó a debilitarse en 2003. Entre octubre y noviembre de ese año, se organizó una conferencia en la Universidad de Wisconsin en honor a Schnaiberg y la perspectiva de la «cinturón de la producción», una tradición neomarxista fundamental para la sociología ambiental estadounidense que describía el conflicto entre las tendencias acumulativas del capitalismo y el medio ambiente. No obstante, la conferencia tuvo, en última instancia, una doble agenda, ya que también se invitó a los ecomodernistas holandeses Arthur P. J. Mol y Gert Spaargaren.^³³ Estos pensadores se dedicaron a criticar los enfoques neomarxistas sobre el medio ambiente y a defender la capacidad del capitalismo para resolver los problemas ambientales simplemente por medios tecnológicos, ofreciendo, en efecto, un nuevo y más matizado excepcionalismo humano, surgido del movimiento de reforma ambiental en Europa. El debate se prolongó durante años. La modernización ecológica —si bien se reconoce ampliamente su debilidad teórica y empírica en comparación con los análisis ecológicos radicales y ecosocialistas— adquirió con el tiempo una considerable relevancia debido a su mayor conformidad con el sistema, con el prestigio y el apoyo oficial que esto le proporcionaba. Para Mol y Spaargaren, era necesario alejarse de la «corriente de la sociología ambiental inspirada en la ecología». El nuevo paradigma ecológico fue acusado de «coquetear con la ecología», representando un inaceptable «híbrido de sociología y ecología». Mol y Spaargaren sostenían que no existía ningún «obstáculo fundamental» para la reforma ambiental bajo las relaciones de producción capitalistas.^³⁴

En su mejor versión, los modernistas ecológicos capitalistas promovieron la idea de que la tecnología y los mercados podían abordar los desafíos ambientales dentro del sistema capitalista mediante reformas moderadas y poco radicales, sin alterar las relaciones sociales; en su peor versión, negaron toda necesidad de estrategias y movimientos ecológicos radicales. En 2010, Mol, principal representante de la teoría de la modernización ecológica, recibió el Premio a la Contribución Distinguida (o a la trayectoria) de la Sección de Sociología Ambiental de la ASA, lo que indicaba que la teoría de la modernización ecológica, a pesar de su oposición a la crítica ecológica radical y su postura generalmente antiecologista, se consideraba ahora dentro del ámbito propio de la disciplina. Esto reflejó un crecimiento general del antiecologista, con una disminución del porcentaje de estadounidenses que se consideraban ecologistas del 76 % en 1989 al 41 % en 2021.^³⁵

La teoría académica de la modernización ecológica tenía sus raíces en la teoría de la modernización de la Guerra Fría. Al criticar las teorías rojo-verdes de pensadores como Bahro y Commoner, Spaargaren argumentó que se oponían erróneamente a la «teoría de la sociedad industrial» desarrollada por «Daniel Bell y otros», que exaltaba la modernización capitalista y la industrialización. La modernización, en este sentido, se asociaba con el funcionalismo estructural del sociólogo conservador Talcott Parsons, y aún más con una concepción que identificaba la modernidad con Occidente, caracterizado por constituir la cultura «universal» en el sentido weberiano.^³⁶ Como argumentó Edward Shils, destacado sociólogo de la Guerra Fría y antimarxista, la modernización significaba Occidente . En sus propias palabras: «“Moderno” significa ser occidental sin la obligación de seguir a Occidente. El modelo de modernidad es una imagen de Occidente desvinculada de algún modo de sus orígenes geográficos y su lugar de origen».^³⁷ Naturalmente, «Occidente», en este sentido, también representaba el capitalismo, considerado exclusivamente occidental.

La teoría occidental de la modernización ecológica es, por lo tanto, procapitalista y eurocéntrica. Sin embargo, una premisa clave tanto de Spaargaren como de Mol era que la modernización ecológica es completamente independiente de las relaciones sociales y económicas. Como lo expresó Mol, «la ideología de la modernización ecológica» consistía en la idea de que se podía crear «una sociedad ambientalmente sana» sin hacer referencia a «diversos criterios y objetivos sociales, como la escala de producción, el modo de producción capitalista, la influencia de los trabajadores, la distribución equitativa de los bienes económicos, los criterios de género, etc. Incluir este último conjunto de criterios podría resultar en un programa más radical (en el sentido de alejarse aún más del orden social actual), pero no necesariamente en un programa más radical desde el punto de vista ecológico».^³⁸ Esto implicaba que el advenimiento del socialismo no mejoraría sustancialmente la situación ecológica. O, como escribió en otro lugar, «los teóricos de la modernización ecológica creen… que el medio ambiente puede protegerse dentro de la lógica y la racionalidad del capitalismo… El capitalismo “verde” se considera posible, e incluso, en algunos aspectos, deseable». Esto significa “reorientar y transformar el ‘capitalismo de libre mercado’ de tal manera que obstaculice cada vez menos y contribuya cada vez más a la preservación de la base de sustento de la sociedad”. En términos más generales, afirmó, la modernización ecológica implica “la incorporación de la naturaleza como una tercera fuerza productiva [después del trabajo y el capital] en el proceso económico capitalista”.^³⁹ Para el modernista ecológico Maarten Hajer, era posible concebir la “modernización ecológica como la percepción de la naturaleza como un subsistema nuevo y esencial” del capitalismo industrial.^⁴⁰ No se explicó cómo todo el Sistema Terrestre podría convertirse en un “subsistema” de la sociedad industrial en términos espaciales y temporales.

Modernización ecológica capitalista y la izquierda occidental

En 2007, los ecomodernistas Michael Shellenberger y Ted Nordhaus, autores del ensayo «La muerte del ecologismo» publicado en 2004, lanzaron su libro « Breakthrough: From the Death of Environmentalism to the Politics of Possibility» (Avance: De la muerte del ecologismo a la política de la posibilidad) , fundando simultáneamente el Breakthrough Institute, un centro de estudios proempresarial, procapitalista, ecomodernista y antiecologista.^⁴¹ Con el objetivo de visibilizar el ecomodernismo, el Breakthrough Institute defiende un programa que supuestamente resuelve los problemas ecológicos mediante tecnología de mercado, subvencionada por el Estado capitalista, manteniendo intactas las relaciones sociales existentes. Este enfoque es antiecologista en el sentido de que rechaza el movimiento ecologista y promueve el mito de la ecologización del capitalismo. En 2015, el Breakthrough Institute publicó «Un manifiesto ecomodernista: De la muerte del ambientalismo al nacimiento del ecomodernismo» , donde argumentaba que la única solución a los desafíos ambientales era la «desacoplamiento acelerado» de la economía del medio ambiente mediante formas de producción más intensivas que requerían un «progreso tecnológico acelerado». Si bien sostenía que su enfoque no podía reducirse al sistema de acumulación de capital ni al conservadurismo del libre mercado, se oponía a cualquier cambio en las relaciones sociales existentes. El manifiesto ecomodernista afirmaba que la mejor respuesta al cambio climático era la energía nuclear, considerada como «la única tecnología actual de cero emisiones de carbono con la capacidad demostrada de satisfacer la mayor parte, si no la totalidad, de las demandas energéticas de una economía moderna».^⁴²

En sus numerosos análisis del ecomodernismo, el Breakthrough Institute presenta el capitalismo como la única vía hacia una solución verde. En su libro *Green Delusions * (1992), donde ataca el ambientalismo radical y el ecosocialismo, Martin Lewis, investigador principal del Breakthrough, abogó por un ambientalismo mecanicista, un «ambientalismo prometeico», que identificó con el enfoque «tecnocrático» y excepcionalista del ser humano de Simon en * The Ultimate Resource *. ^⁴³ Patrick Brown, también investigador principal del Breakthrough, ha argumentado, contra toda lógica y evidencia, que «la adaptación climática ha sido un éxito rotundo en la era moderna del rápido crecimiento económico capitalista». Según Brown, no existe «ninguna tendencia coherente en las inundaciones globales», ni en las sequías globales, ni en los incendios forestales globales. El «presupuesto de carbono» no se ha «sobrepasado». Niega rotundamente la crítica de que el capitalismo está cambiando el clima «mucho más rápido de lo que nos adaptamos a él». ⁴⁴ Nordhaus y Alex Smith, investigadores principales del Breakthrough Institute, en un artículo para la revista “socialista democrática” Jacobin , argumentan que la agroindustria de estilo corporativo es la forma más eficiente de abordar la agricultura desde una perspectiva ecológica, y constituye el modelo para un ecomodernismo desacoplado. ⁴⁵

La estrategia ecomodernista se presenta a menudo como “progresista” y ha sido celebrada cada vez más abiertamente por pensadores liberales y socialdemócratas como “prometeica” en el sentido hiperindustrialista. ^⁴⁶ Aquí, el “prometeísmo”, término propagandístico de la Guerra Fría introducido para caracterizar al marxismo como una forma de instrumentalismo y productivismo extremo, y, por lo tanto, antihumanista —y posteriormente adoptado por los ecosocialistas de primera etapa para criticar a Marx como antiecologista—, se ha convertido en un símbolo de prestigio en los círculos socialdemócratas. Así, los autodenominados ecomodernistas “socialistas democráticos”, Matt Huber y Leigh Phillips, escribiendo para <i>Jacobin</i> , se presentan con orgullo como pertenecientes a una larga tradición de marxistas “prometeicos” mecanicistas. En consonancia con la noción hegemónica de que el problema ecológico es manejable sin cambios fundamentales en las relaciones sociales, rechazan la teoría de la ruptura metabólica de Marx. Siguiendo el excepcionalismo humano de Simon, Huber y Phillips insisten en que los únicos límites verdaderamente “insuperables” a la expansión económica son “las leyes de la lógica y la física”.^⁴⁷ En palabras de Phillips, imitando el excepcionalismo humano antiecologista de Simon, al que elogia, “se puede tener un crecimiento [económico] infinito en un planeta finito”. Y añade: “El socialista… debe defender el crecimiento económico, el productivismo, el prometeísmo [hiperindustrial]”.^⁴⁸ Se nos dice que el planeta tiene una capacidad de carga que puede sustentar a “282 mil millones” de personas, o más. “La energía es libertad. El crecimiento es libertad”. El objetivo de la sociedad es “más cosas”. ^⁴⁹

Desde esta perspectiva, la expansión económica es lo primero, y la humanidad y el planeta, lo último. El programa ecológico de estos pensadores, aparentemente de izquierda, no difiere sustancialmente del de los neoliberales del Breakthrough Institute, con quienes están estrechamente alineados. ⁵⁰

Huber y Phillips no ignoran por completo las relaciones sociales. Sin embargo, se abstienen de cuestionar la acumulación ilimitada de capital o el crecimiento económico exponencial infinito. Según se nos dice, para abordar el cambio climático solo se necesita una planificación «socialista» (es decir, socialdemócrata) basada en el trabajo organizado, en particular el de los trabajadores del sector eléctrico.^⁵¹ Huber se opone firmemente a lo que denomina el «radical ambientalista antisistema» y propone como solución una « democracia anticarbono ». En consonancia con el otrora izquierdista Christian Parenti, argumenta que un «derrocamiento revolucionario del capitalismo» ecosocialista no es una opción viable en un plazo razonable. Por lo tanto, la estrategia adoptada debe ajustarse a la lógica interna del propio sistema capitalista. Si el capitalismo se «descarbonizara» y la industria de los combustibles fósiles se «eliminara» como parte de un Nuevo Pacto Verde capitalista, sostiene Huber, el cambio climático antropogénico simplemente dejaría de existir y no habría necesidad de « reducciones agregadas en el consumo de energía» ni de reducciones en la acumulación de capital, ni siquiera en los países capitalistas desarrollados. ⁵² La acumulación de capital podría presumiblemente continuar como antes, alcanzando cotas cada vez mayores, pero sobre una base descarbonizada.

El argumento que concibe el crecimiento/acumulación económica sin fin como la fuerza motriz de una solución capitalista verde al cambio climático se vincula a la reducción de la emergencia del Sistema Terrestre al mero cambio climático. Esto se ve respaldado por la sorprendente afirmación de Huber y Phillips, en desafío a toda la ciencia contemporánea del Sistema Terrestre, de que los otros ocho límites planetarios no representan ningún obstáculo para el progreso humano.^⁵³ Límites planetarios como la pérdida de integridad biológica (incluida la extinción masiva de especies), la ruptura en los flujos biogeoquímicos (alteración de los ciclos del nitrógeno y el fósforo), el cambio en los sistemas terrestres (incluida la deforestación), la pérdida de agua dulce, las nuevas entidades (contaminación química, radionucleida y por plásticos) y la acidificación de los océanos —todos los cuales, según los científicos naturales, ya se han superado— simplemente se ignoran.^⁵⁴ El ecomodernismo socialdemócrata democrático, concebido de esta manera, «alcanza una expresión adecuada cuando, y solo cuando, se convierte en una mera figura retórica», desmintiendo cualquier relación racional con la ecología.^⁵⁵

Lo que queda claro en todo esto es que un enfoque socialista de la emergencia ecológica planetaria es o bien revolucionario en su alcance, o bien una contradicción en sí misma: en el mejor de los casos, una estrategia para hacer que la sociedad acumulativa actual funcione mejor, al tiempo que se niega la totalidad dialéctica de la crisis del Sistema Terrestre.

Cabe destacar que prácticamente ningún pensador ecologista de izquierda se opone por completo a un proceso de modernización ecológica concebido como parte de una estrategia integral para promover la sostenibilidad ecológica, que incluya cambios tanto en las relaciones sociales como en las fuerzas productivas. La oposición ecosocialista se dirige, más bien, a la modernización ecológica capitalista como teoría y práctica, que incluye posturas regresivas como: (1) la negativa a reconocer que el problema ecológico fundamental está relacionado con el capitalismo y exige cambios revolucionarios en las relaciones sociales; (2) el postulado irracional y exentotalista de que la tecnología —en consonancia con el llamado “libre mercado” y el “estado ambiental”— constituye la solución total a las contradicciones ambientales, independientemente de las relaciones sociales imperantes; (3) la creencia de que la dependencia exclusiva de la tecnología automatizada posibilita un enfoque puramente reformista ante las crisis ecológicas; y (4) la negación de los límites planetarios y ecológicos críticos, cuya transgresión genera rupturas en los ciclos biogeoquímicos del planeta, poniendo en peligro a la humanidad y a innumerables otras especies.

China y la modernización ecológica socialista

En la ideología burguesa occidental , el concepto de modernidad siempre ha representado los amplios desarrollos económicos, políticos y culturales del capitalismo y de Occidente, a menudo equiparados. Para Max Weber, las raíces de la modernidad radicaban en la racionalidad formal que estableció la «civilización occidental y… solo la civilización occidental» como la cultura «universal», representada por su ciencia, tecnología, religión, método histórico, música, arte, arquitectura, derecho, política y, sobre todo, el capitalismo . ^⁵⁶ En <i>El Prometeo Desencadenado: Cambio Tecnológico y Desarrollo Industrial en Europa Occidental desde 1750 hasta el Presente</i> (1969), de David Landes , el capitalismo occidental y la Revolución Industrial se consideraban simplemente productos de un proceso de modernización más amplio en el que Occidente había sobresalido.^⁵⁷ La modernización, en la concepción eurocéntrica, no tiene otro significado que el de la dominación de la naturaleza y de la periferia global mediante instituciones, particularmente de carácter tecnológico y económico, supuestamente originadas (y culminantes) en Occidente. ⁵⁸ Como escribió el pensador latinoamericano Enrique Dussel, «la “modernidad” [o al menos la concepción europea de la modernidad] aparece cuando Europa se afirma como el “centro” de una Historia Mundial que ella misma inaugura; la “periferia” que rodea a este centro forma, por consiguiente, parte de su autodefinición». ⁵⁹ En el núcleo imperial occidental del sistema mundial, la modernización ecológica se concibe simplemente como una adición a esta concepción, una solución tecnocapitalista, modernista y reformista a los problemas ambientales, vista como reflejo de otra etapa de la rica madurez del núcleo imperial occidental. Niega lo que Marx consideraba la ruptura metabólica inherente al proceso de acumulación capitalista. ⁶⁰

Pero si bien la ideología occidental sostiene que existe una sola modernidad, basada en la cultura europea y el capitalismo, los orígenes históricos reales de la modernidad, como ruptura con las concepciones más tradicionales de la relación humana con el mundo, se remontan, sin duda, mucho más atrás, al reconocimiento de que la humanidad era homo faber . La idea de que los seres humanos eran capaces de transformar el mundo y, por ende, de forjar su propia historia, independientemente de la «manada de dioses», nunca fue —como afirmaron críticos marxistas del eurocentrismo como Joseph Needham y Samir Amin— una innovación exclusiva de la Ilustración occidental. Más bien, fue producto del desarrollo cultural mundial surgido durante la larga Era Axial, en la que un enfoque similar en el autodesarrollo humano emergió en diversas civilizaciones.^⁶¹ Esto se evidenció en la filosofía materialista de Epicuro en el mundo helenístico y en el surgimiento del taoísmo (y el confucianismo) durante el período Sengoku en China. La modernidad, vista desde esta perspectiva histórica más profunda, se convierte en producto de tendencias civilizatorias universales que operan globalmente con el surgimiento de la autoconciencia humana en el sentido hegeliano. Las concepciones socialistas de la modernidad, en contraposición a las capitalistas, son producto de esta concepción más global, que se remonta a milenios atrás, donde el objetivo, como en el análisis de Marx, es el desarrollo humano sostenible y la plena satisfacción de las necesidades humanas elementales.

Es aquí donde debe considerarse la modernización socialista, y específicamente el modernismo ecológico socialista, particularmente en relación con su desarrollo en China. China es una civilización de 5000 años de antigüedad, con una sólida herencia ecológica tradicional derivada del taoísmo y el confucianismo, pero que ahora, bajo el “socialismo con características chinas”, está introduciendo un modernismo ecológico revolucionario vinculado a su concepto de civilización ecológica, que trasciende cualquier idea occidental. La modernización ecológica socialista, a pesar de la familiaridad de algunas de sus formas básicas —por ejemplo, el intento de desarrollar tecnología verde y su preocupación por el bienestar económico—, se entiende mejor como la inversa de la modernización ecológica capitalista en su lógica subyacente. Como escribió Chen Yiwen en “ La dialéctica de la ecología y la civilización ecológica ”:

La modernización en armonía con la naturaleza forma parte de la concepción general de la modernización china, lo que implica: (1) priorizar la coordinación de la población con los recursos y la capacidad de carga del medio ambiente; (2) garantizar la propiedad pública de los recursos naturales y la distribución social del bienestar ecológico en el proceso de promoción de la prosperidad común; (3) producir productos ecológicos y cultivar una cultura ecológica en el marco de la búsqueda de la coordinación entre el progreso material y el desarrollo ético-cultural; (4) oponerse a cualquier forma de imperialismo ecológico y extractivismo; y (5) promover la creación de un mundo limpio y bello, adhiriéndose a la senda del desarrollo pacífico. ⁶²

Nada podría ser más opuesto a la concepción de modernización ecológica capitalista en Occidente, que tiene sus raíces en la expropiación de la naturaleza. En Europa y Estados Unidos, la modernización ecológica se percibe generalmente como una extensión del dominio tecnológico sobre la naturaleza, cuyo objetivo es garantizar el excepcionalismo humano. Se vislumbra un mundo de acumulación capitalista ilimitada que, gracias a la tecnología, está libre de restricciones ambientales, con la economía simplemente desvinculada de los procesos biogeoquímicos y las condiciones elementales del Sistema Terrestre. En contraste, como explica Xi respecto a la civilización ecológica de China: «La naturaleza proporciona las condiciones básicas para la supervivencia y el desarrollo humanos. Respetar, adaptarse a y proteger la naturaleza es esencial para construir una China socialista moderna en todos los aspectos», sinónimo de civilización ecológica. Escribe: «Para mejorar fundamentalmente nuestros ecosistemas, debemos abandonar el modelo basado en el aumento del consumo de recursos materiales, el desarrollo extensivo, el alto consumo de energía y las altas emisiones».^⁶³

La modernización ecológica socialista, que evita las ilusiones del “capitalismo verde”, convierte la construcción de una civilización ecológica en un objetivo directo. Esto se contrapone al ecomodernismo capitalista, que pretende mantener las relaciones sociales dominantes y la lógica antiecológica del sistema de acumulación de capital sin restricciones, intentando simplemente paliar algunos de sus peores efectos —¡en plena emergencia ecológica planetaria!— mediante regulaciones de segundo orden y nuevas tecnologías. En el capitalismo monopolista estadounidense, por ejemplo, el desarrollo de la tecnología solar siempre se ha visto obstaculizado por la amenaza que supone para el sistema dominante de combustibles fósiles, y por lo tanto, en el mejor de los casos, pretende complementarlo. Aquí, la modernización ecológica significa la continua subordinación de los objetivos ambientales a los económicos. ⁶⁴

Bajo su modernización ecológica socialista, China ha superado a Occidente en prácticamente todas las categorías de desarrollo de energías renovables. En 2023, China representó el 83 % de la producción mundial de paneles solares, mientras que Estados Unidos solo el 2 %. El sistema ferroviario de alta velocidad chino es más extenso, rápido y eficiente que el europeo, y China también controla el 90 % del mercado mundial de autobuses. Las ventas de vehículos eléctricos en China superan actualmente a las de los vehículos con motor de combustión interna. Según el Financial Times , en los próximos tres años , China obtendrá más de la mitad de su energía de fuentes bajas en carbono y «está en camino de convertirse en el primer «electroestado» del mundo», con una proporción cada vez mayor de su economía sustentada en la electricidad y las energías limpias. Como resultado, las emisiones de carbono de China han comenzado a disminuir, incluso con un fuerte crecimiento económico y su continua, aunque cada vez menor, dependencia de las centrales térmicas de carbón. China lidera el aumento de superficie forestal a nivel mundial, con una cobertura forestal que casi se ha duplicado desde la década de 1980 ^.

Sin embargo, sería un error, a la luz de tales logros, considerar la modernización ecológica china como una simple forma de productivismo verde, que es el significado de la modernización ecológica capitalista en Occidente. Más bien, la modernización ecológica socialista, orientada a la construcción de una civilización ecológica, es, en palabras de Xi, « la modernización de la armonía entre la humanidad y la naturaleza ». ^⁶⁶

Fundamental para la sinización del marxismo es la formación de una “comunidad de vida” en todas sus dimensiones, desde los ecosistemas hasta las relaciones entre el ser humano y la naturaleza, pasando por el metabolismo humano con el propio Sistema Terrestre. “Es esencial diferenciar”, escribió Chen, la modernización ecológica socialista en China “de la noción de ‘modernización ecológica’ que surgió en Europa a mediados y finales de la década de 1980… prevalente en las naciones capitalistas desarrolladas, [que] busca mejorar gradualmente la calidad ambiental mediante mejoras económicas y tecnológicas y ajustes en la administración pública (incluida la creciente aplicación de instrumentos de mercado), a menudo sin cuestionar los principios fundamentales del capitalismo”.^⁶⁷ En cambio, el énfasis de la modernización ecológica socialista reside en “la reconstrucción socialista de las relaciones sociales junto con una transformación ecológica fundamental de los métodos de producción existentes de la humanidad”. En este sentido, “el objetivo final es la realización del comunismo, que implica la liberación tanto de la humanidad como de la naturaleza”.^⁶⁸

Naturaleza y humanidad sin límites

De la obra perdida de Esquilo , Prometeo liberado , solo conservamos fragmentos sobre la liberación de Prometeo de sus cadenas. ^⁶⁹ Percy Bysshe Shelley, en su propia obra, Prometeo liberado , escrita a principios del siglo XIX, concluye su poema épico con la reunificación de Prometeo con la naturaleza. Mary Shelley observó en sus notas sobre el poema: «Cuando el benefactor del hombre es liberado, la Naturaleza recupera la belleza de su esplendor». Como escribió el ecosocialista Walt Sheasby: «Difícilmente podría existir una imagen más dinámica de la celebración romántica [revolucionaria] de la naturaleza y la libertad como inseparables».^⁷⁰

La manipulación, durante la Guerra Fría, del mito griego del Prometeo, apropiándose fuera de contexto de la cita de Esquilo que Marx incluyó en el prólogo de su tesis doctoral, fue una estrategia para desacreditar el marxismo, caracterizándolo como una filosofía instrumentalista, de productivismo extremo y antihumanista. Lo que se ha denominado «ecosocialismo de primera etapa» transformó el mito de la Guerra Fría de un prometeísmo instrumentalista y mecanicista, supuestamente arraigado en el materialismo histórico clásico, en una acusación de antiecologista, ignorando o minimizando la propia crítica ecológica de Marx. El ecosocialismo de segunda etapa demostró que esta caracterización del marxismo clásico como un prometeísmo instrumentalista y mecanicista era completamente falsa, tanto con respecto al mito griego del Prometeo como a la relación histórico-materialista clásica con el medio ambiente. Mientras tanto, la teoría de la modernización ecológica capitalista, en su polémica contra el ecologismo radical y el marxismo ecológico, adoptó abiertamente un prometeísmo instrumentalista/mecanicista como símbolo de su propia perspectiva. La ironía quedó plenamente patente en el resurgimiento, en círculos socialdemócratas, de un supuesto ecomodernismo de izquierda bajo la falsa bandera del marxismo prometeico, que erróneamente afirmaba que, para el marxismo clásico, el objetivo era simplemente el crecimiento económico, en lugar del desarrollo humano sostenible. ⁷¹

El mundo invertido y alienado del ecomodernismo capitalista, con su mecanicista «prometeísmo», representa una huida de la posibilidad del ecomodernismo socialista y de un prometeísmo humanista-ecológico revolucionario. El ecomodernismo capitalista, con su versión distorsionada y mecanicista del mito de Prometeo, busca en vano transformar las fuerzas productivas manteniendo intactas las relaciones sociales de acumulación y expropiación de la naturaleza. En contraste, el ecomodernismo socialista, o prometeísmo humanista-ecológico , tal como se desarrolla hoy en el marxismo ecológico chino, en consonancia con las propias tradiciones humanistas-ambientales de China, representa una postura revolucionaria. Aquí, el objetivo es transformar las relaciones sociales, productivas y ambientales de tal manera que se abandone la sociedad adquisitiva y tanto la naturaleza como la humanidad se liberen y vivan en armonía mutua, tal como lo concibieron, de diversas maneras, pensadores humanistas como Laozi, Esquilo, Epicuro, Shelley y Marx. Como afirma Marx en sus Manuscritos económico-filosóficos de 1844, el comunismo es a la vez «la unidad perfecta en esencia del hombre con la naturaleza, la verdadera resurrección de la naturaleza, el naturalismo realizado del hombre y el humanismo realizado de la naturaleza». ⁷²

Notas

1. Cuando los ecosocialistas occidentales critican el “prometeísmo”, invariablemente se refieren al prometeísmo mecanicista, producto de la ideología modernista y ecomodernista de la Guerra Fría, que no guarda relación directa con el antiguo mito de Prometeo, que no trataba sobre la industrialización.
2. Aesch, PV , 965–75; Karl Marx y Friedrich Engels, Obras completas (Nueva York: International Publishers, 1975), vol. 1, 29–31; John Bellamy Foster, “ Marx y el medio ambiente ”, Monthly Review 47, n.º 3 (julio-agosto de 1995), 108–23; Walt Sheasby, “Anti-Prometeo, posmarxista: lo real y el mito en la teoría verde”, Organization and Environment 12, n.º 1 (marzo de 1999): 5–44.
3. Xi Jinping, citado en “ Aguas verdes y montañas verdes ”, China Media Project, 16 de abril de 2021, chinamediaproject.org; Xi Jinping, La gobernanza de China , vol. 3 (Beijing: Foreign Languages ​​Press, 2014), 419–20; Chen Yiwen, “ La dialéctica de la ecología y la civilización ecológica ”, Monthly Review 76, n.º 11 (abril de 2025): 35–36; Xi Jinping, Lecturas selectas de las obras de Xi Jinping , vol. 1 (Beijing: Foreign Languages ​​Press, 2024), 51.
4. Cabe señalar que algunos marxistas han empleado la noción de prometeísmo en relación con Marx en su sentido original de humanismo, ilustración y creatividad, en lugar de representar el instrumentalismo y el hiperindustrialismo como en la ideología de la Guerra Fría. Véase, por ejemplo, Hal Draper, «El principio de autoemancipación en Marx y Engels», The Socialist Register (Londres: Merlin, 1971), 81-109.
5. Ted Benton, “Marxismo y límites naturales”, New Left Review 178 (noviembre-diciembre de 1989), 82; John P. Clark, “El cuerpo inorgánico de Marx”, Environmental Ethics 11, n.° 3 (otoño de 1989): 258.
6. Marx y Engels, Obras Completas , vol. 5, 141.
7. Marx leía a Esquilo cada año en griego clásico y lo consideraba su poeta antiguo favorito. Esto se debía no solo a Prometeo encadenado , sino también a la fascinación del joven Marx por Epicuro, a quien comparaba con Prometeo. Karl Marx, «Confesiones», en El último Marx y la ruta rusa , ed. Teodor Shanin (Nueva York: Monthly Review Press, 1983), 140; Paul Lafargue, «Reminiscencias de Marx», en Reminiscencias de Marx y Engels , ed. Instituto de Marxismo-Leninismo (Moscú: Editorial de Lenguas Extranjeras, s.f.), 74.
8. Peter Gay, La Ilustración (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1966), vol. 1, 102–3.
9. Marx y Engels, Obras Completas , vol. 1, 30–31, 374–75. Aunque los editores de las Obras Completas afirman correctamente que la imagen representa a Prometeo atado a la imprenta, algunos intérpretes han tendido a verla como una imagen de un Marx barbudo como Prometeo, ya que en ese momento era editor del Rheinische Zeitung .
10. Marx criticó duramente la introducción del prometeísmo mecanicista por parte de Proudhon. Véase John Bellamy Foster, La ecología de Marx (Nueva York: Monthly Review Press, 2000), págs. 126-133. Sobre las publicaciones de izquierda financiadas por la CIA, véase Frances Stoner Saunders, La guerra fría cultural: La CIA y el Congreso por la Libertad Cultural en los inicios de la Guerra Fría (Nueva York: Routledge, 2016).
11. John Bellamy Foster, Rompiendo los lazos del destino: Epicuro y Marx (Nueva York: Monthly Review Press, 2025), 52–63.
12. Franz Mehring, Karl Marx (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1979), 31.
13. Edmund Wilson, Hacia la estación de Finlandia (Garden City, Nueva York: Doubleday, 1940), 111–19.
14. Robert C. Tucker, Filosofía y mito en Karl Marx (Cambridge: Cambridge University Press, 1961), 77–78, 81.
15. Lewis Feuer, Marx y los intelectuales (Garden City, Nueva York: Doubleday, 1969), 9–10, 29; Daniel Bell, Las contradicciones culturales del capitalismo (Nueva York: Basic Books, 1976, 1996), 160.
16. Daniel Bell, El advenimiento de la sociedad postindustrial (Nueva York: Basic Books, 1973), 463–66.
17. Anthony Giddens, Una crítica contemporánea del materialismo histórico , vol. 1 (Berkeley: University of California Press, 1981), 59–60.
18. Incluso muchos de los que seguían simpatizando con el materialismo histórico en este período consideraban que Marx había caído en una burda instrumentalización de la naturaleza. Véase Stanley Aronowitz, La crisis del materialismo histórico (Londres: Palgrave MacMillan, 1990).
19. John Bellamy Foster, prólogo a Paul Burkett, Marx y la naturaleza (Chicago: Haymarket, 1999), viii–x.
20. Foster, “Marx y el medio ambiente”; Burkett, Marx y la naturaleza .
21. Foster, La ecología de Marx , 141–77; Paul Burkett, “ La visión de Marx sobre el desarrollo humano sostenible ”, Monthly Review 57, núm. 5 (octubre de 2005): 34–62.
22. Véase John Bellamy Foster y Paul Burkett, Marx and the Earth (Boston: Brill, 2016), 3–4, 10–11; “ The Metabolic Rift: A Selected Bibliography ”, MR Online, 16 de octubre de 2013.
23. Aesch, PV , 975; Marx y Engels, Obras Completas , vol. 1, 30.
24. Rachel Carson, Lost Woods (Boston: Beacon Press, 1998), 210.
25. Véase John Bellamy Foster, El retorno de la naturaleza (Nueva York: Monthly Review Press, 2020), 502–26.
26. Riley E. Dunlap, “ Una breve historia de la Sección de Medio Ambiente y Tecnología ”, Medio Ambiente, Tecnología y Sociedad , Boletín de la Sección ASA, n.° 100 (Invierno de 2001): 1, 4–5, envirosoc.org/Newsletters/Winter2001.pdf.
27. William R. Catton, Overshoot: The Ecological Basis of Revolutionary Change (Urbana: University of Illinois Press, 1982); William R. Catton y Riley E. Dunlap, “Sociología ambiental: un nuevo paradigma”, American Sociologist 13, n.º 1 (1978), 41–49; Riley E. Dunlap y William R. Catton, “Luchando contra el excepcionalismo humano: el auge, la decadencia y la revitalización de la sociología ambiental”, American Sociologist 25 (1994): 5–30.
28. Julian Simon, El recurso definitivo (Princeton: Princeton University Press, 1981), 346.
29. Robert Solow, “La economía de los recursos o los recursos de la economía”, American Economic Review 64, n.º 2 (1974): 11. Solow pasó a considerar el caso opuesto, donde la sustituibilidad era limitada. Pero el núcleo de su argumento radicaba en enfatizar niveles muy altos de sustituibilidad. Así, se refirió a la noción de Nordhaus sobre la inevitabilidad de una «tecnología de respaldo», según la cual, «a un alto costo, la producción puede liberarse por completo de los recursos agotables», una visión que Solow no consideró absurda, sino mucho más cercana a la verdad que su contraparte.
30. Donella H. Meadows, Dennis L. Meadows, Jørgen Randers y William Behrens III, Los límites del crecimiento (Nueva York: Universe Books, 1972); Donella H. Meadows, Dennis L. Meadows y Jørgen Randers, Más allá de los límites (White River Junction, Vermont: Chelsea Green Publishing, 1995).
31. Sobre la prominencia de la ecología radical y la ecología neomarxista, véase la Parte I del “Número especial sobre el medio ambiente y la rueda de la producción en la sociología ambiental”, Organization and Environment 17, n.º 3 (septiembre de 2004), y la Parte II, Organization and Environment 18, n.º 1 (marzo de 2005).
32. Entre las personas asociadas con el ecosocialismo de segunda etapa se incluyen figuras como el autor del presente texto, Richard York, Brett Clark y, más tarde, Hannah Holleman.
33. Arthur PJ Mol y Gert Spaargaren, “De las adiciones y extracciones a los flujos ambientales: replanteando los debates en las ciencias sociales ambientales”, Organización y Medio Ambiente 18, n.º 1 (marzo de 2005): 91–107.
34. Gert Spaargaren y Arthur PJ Mol, “Sociología, medio ambiente y modernidad”, Society and Natural Resources 5 (1992): 325–26; Gert Spaargaren, La modernización ecológica de la producción y el consumo , tesis doctoral, Universidad de Wageeningen, Países Bajos, 1997, 65–66, edepot.wur.nl/138382; Arthur PJ Mol y Gert Spaargaren, “La teoría de la modernización ecológica en debate: una revisión”, Environmental Politics 9 (2000): 22–23.
35. Gallup, “ Medio ambiente ”, news.gallup.com/poll/1615/environment.aspx.
36. Spaargaren, La modernización ecológica de la producción y el consumo , 9–11.
37. Edward Shils, Desarrollo político en los nuevos Estados (Londres: Mouton & Co., 1965), 7–10.
38. Arthur PJ Mol, “Modernización ecológica y reflexividad institucional: reforma ambiental en la era moderna tardía”, Environmental Politics 5 (1996): 302–23; Spaargaren, La modernización ecológica de la producción y el consumo , 20–22; véase también John Bellamy Foster, “La ruptura planetaria y el nuevo excepcionalismo humano: una crítica político-económica de la teoría de la modernización ecológica”, Organization and Environment 25, n.º 3 (2012): 219–20.
39. Arthur PJ Mol, El refinamiento de la producción: teoría de la modernización ecológica y la industria química (Utrecht, Países Bajos: International Books, 1995), 41–42; Arthur PJ Mol y Martin Jänicke, “Los orígenes y fundamentos teóricos de la teoría de la modernización ecológica”, en The Ecological Modernization Reader , eds. Arthur PJ Mol, David Sonnenfeld y Gert Spaargaren (Londres: Routledge, 2009), 24.
40. Maarten Hajer, “La modernización ecológica como política cultural”, en Riesgo, medio ambiente y modernidad: hacia una nueva ecología , eds. Scott Lash, Bronislaw Szerszynski y Brian Wynne (Londres: Sage, 1996), 252.
41. Michael Shellenberger y Ted Nordhaus, “ La muerte del ambientalismo ” (2004); Ted Nordhaus y Michael Shellenberger, Break Through: From the Death of Environmentalism to the Politics of Possibility (Boston: Houghton Mifflin Harcourt, 2007).
42. John Asafu-Adjaye et al., An Ecomodernist Manifesto , abril de 2015, ecomodernism.org.
43. Martin Lewis, Delirios verdes: una crítica ambientalista del ambientalismo radical (Durham, Carolina del Norte: Duke University Press, 1992), 7, 15.
44. Patrick Brown, “ Defendiendo la productividad económica y el capitalismo para la adaptación y mitigación del cambio climático ”, Breakthrough Institute, 16 de septiembre de 2024, thebreakthrough.org; Patrick Brown, “ Olvídese de adaptarse al cambio climático: primero debemos adaptarnos al clima que tenemos ”, Breakthrough Institute, 17 de julio de 2024.
45. Ted Nordhaus y Alex Smith, “ El problema con Alice Waters y el movimiento ‘Slow Food’ ”, Jacobin , 3 de diciembre de 2021.
46. Véase, por ejemplo, William B. Meyer, Los Prometeos Ambientales Progresistas: Heraldos de Izquierda de un “Buen Antropoceno ” (Londres: Palgrave Macmillan, 2016).
47. Matt Huber y Leigh Phillips, « El comunismo de decrecimiento “empezar desde cero” de Kohei Saito », Jacobin , 9 de marzo de 2024; Leigh Phillips, Ecología de la austeridad y los adictos a la pornografía del colapso: Una defensa del crecimiento, el progreso, la industria y las cosas (Winchester, Reino Unido: Zero Books, 2015), 217-234. Los lectores pueden encontrar sus perfiles en el sitio web del Breakthrough Institute; véase Huber : thebreakthrough.org/people/matt-huber; Phillips : thebreakthrough.org/people/leigh-phillips. Phillips colabora frecuentemente con artículos para el Breakthrough Institute y para la publicación Compact Magazine , afín al movimiento MAGA , así como para Jacobin .
48. Phillips, Ecología de la austeridad y los adictos al porno del colapso , 59, 255, 259.
49. Phillips, Ecología de la austeridad y los adictos al porno del colapso , 63, 89, 263.
50. Consulta los perfiles de Huber y Phillips en el sitio web del Breakthrough Institute.
51. Huber y Phillips, “El comunismo de decrecimiento ‘empezar desde cero’ de Kohei Saito”; Leigh Phillips, “¡Hurra por 8 mil millones de humanos!”, Compact Magazine , 2 de diciembre de 2022; Leigh Phillips y Michal Rozworski, La República Popular de Walmart: Cómo las corporaciones más grandes del mundo están sentando las bases del socialismo (Londres: Verso, 2019).
52. Matthew T. Huber, El cambio climático como guerra de clases (Londres: Verso, 2022), 159, 201–4.
53. Huber y Phillips, “El comunismo de decrecimiento ‘empezar desde cero’ de Kohei Saito”; Phillips, “¡Hurra por 8 mil millones de humanos!”.
54. Cristen Hemingway Jaynes, “Estudio sobre la ‘bomba de tiempo’ de la acidificación de los océanos que ya ha cruzado el límite planetario y amenaza los ecosistemas marinos”, EcoWatch, 9 de junio de 2025.
55. Karl Marx y Friedrich Engels, El Manifiesto Comunista (Nueva York: Monthly Review Press, 1964), 54.
56. Max Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo (Londres: Unwin Hyman, 1930), 13–17.
57. David S. Landes, El Prometeo sin ataduras: Cambio tecnológico y desarrollo industrial en Europa occidental desde 1750 hasta el presente (Cambridge: Cambridge University Press, 1969).
58. Sobre el concepto de la dominación de la naturaleza y sus complejidades, véase William Leiss, La dominación de la naturaleza (Boston: Beacon Press, 1972).
59. Enrique Dussel, “Eurocentrismo y modernidad (Introducción a las Conferencias de Frankfurt)”, boundary 2 20, no. 3 (otoño de 1993): 65.
60. Sobre la teoría de Marx de la ruptura metabólica, véase John Bellamy Foster, Capitalism in the Anthropocene (Nueva York: Monthly Review Press, 2022), 41–61; John Bellamy Foster y Brett Clark, The Robbery of Nature: Capitalism and the Ecological Rift (Nueva York: Monthly Review Press, 2020), 12–34.
61. Véase Joseph Needham, Within the Four Seas: The Dialogue of East and West (Toronto: University of Toronto Press, 1969), 69, 91–93, 106; Samir Amin, Eurocentrism (New York: Monthly Review Press, 2009), 13, 109, 115, 121, 143–46, 212–13; Foster, Breaking the Bonds of Fate , 25–26.
62. Chen, “La dialéctica de la ecología y la civilización ecológica”, 36.
63. Xi Jinping, Lecturas selectas , vol. 1, 51, 638.
64. Daniel M. Berman y John T. O’Connor, ¿Quién es dueño del sol?: Personas, política y la lucha por una economía solar (White River Junction, Vermont: Chelsea Green Publishing, 1996).
65. Debby Cao, “ ¿Por qué China, y no Estados Unidos, es líder en energía solar? ”, SolarCtrl, 24 de abril de 2024; Danny Kennedy, “El petroestado estadounidense frente al electroestado chino”, Climate and Capital Media, 23 de enero de 2025; Nassos Stylianou et al., “Cómo Xi impulsó la revolución eléctrica de China”, Financial Times , 12 de mayo de 2025; Laurie Myllyvirta, “La energía limpia acaba de revertir las emisiones de CO2 de China por primera vez”, Carbon Brief, 15 de mayo de 2025; Yaotong Cai et al., “Revelando patrones espaciotemporales de cobertura arbórea en China: el primer mapeo anual de cobertura arbórea de 30 m desde 1985 hasta 2023”, ISPRS Journal of Photogrammetry and Remote Sensing 216 (octubre de 2024): 240–58.
66. Xi, Lecturas seleccionadas , vol. 1, 23.
67. Chen Yiwen, “ Ecología marxista en China: de la ecología de Marx a la teoría de la ecocivilización socialista ”, Monthly Review 76, n.º 5 (octubre de 2024): 41–42.
68. Chen, “Ecología marxista en China”, 40.
69. Carey Jobe, “ El Prometeo liberado de Esquilo: Reconstruyendo una obra maestra perdida ”, Antigone , 10 de febrero de 2024, antigonejournal.com.
70. Mary Shelley, “Notas sobre ‘Prometeo liberado’”, en Percy Bysshe Shelley, Obras poéticas completas (Oxford: Oxford University Press, 1914), 268; Sheasby, “Anti-Prometeo, Post-Marx”, 18.
71. Huber y Phillips, “El comunismo de decrecimiento ‘empezar desde cero’ de Kohei Saito”.
72. Karl Marx, Primeros escritos (Londres: Penguin, 1974), 349–50.