El título completo del libro es Thinking Systematics: Critical-Dialectical Reasoning for a Perilous Age and a Case for Socialism.

Karl Marx declaró: «Los filósofos sólo han interpretado el mundo de diversas maneras; El punto es cambiarlo». Smith y Hayslip añaden a esta observación: «Los filósofos sólo han interpretado el pensamiento humano de diversas maneras. Lo necesario, sin embargo, es mejorarlo, y mucho». En opinión de los autores, esta necesidad no puede satisfacerse a través de interminables controversias y discursos presididos por los conocedores filosóficos, sino sólo equipando a las masas trabajadoras y jóvenes con un marco cognitivo para comprender una realidad que cambia rápidamente y es cada vez más peligrosa, a saber, el razonamiento dialéctico. Hay contradicciones reales, mediaciones y leyes del movimiento en tres «campos ontológicos» distintos, pero también interpenetrantes: el natural, el social y la conciencia (actividad consciente humana).

El razonamiento dialéctico es esencial si los seres humanos quieren mejorar su comprensión del mundo natural, la sociedad humana y la relación entre ambos. El paradigma particular del razonamiento crítico-dialéctico que proponen los autores se denomina Sistemática del Pensamiento (TSS). El SST se refiere a métodos y formas de pensar que fomentan una visión más sistemática (científica) del mundo, una que mejora sustancialmente nuestra capacidad para descubrir «verdades objetivas sobre la condición humana actual y revolucionar nuestra comprensión individual y colectiva de un mundo más amplio con el que la mayoría de nosotros nos involucramos demasiado pasivamente».

A lo largo de este libro de 350 páginas, los autores argumentan que la TSS es necesaria para eliminar las noticias falsas y la desinformación, para defender los hechos por encima de la mera opinión, para defender el concepto de verdad objetiva contra las tendencias culturales e intelectuales que permiten o incluso fomentan la mentira descarada, y para aumentar el pensamiento racional contra las ideas irracionales generadas por los modos de pensamiento que se basan en la «fe ciega» (tanto religiosa como secular). lo que Smith y Hayslip llaman «fideísmo».

Según los autores, el TSS debe ser visto como un «conjunto de herramientas para la mente», diseñado para mejorar la forma en que pensamos sobre el mundo, abordamos problemas y analizamos y evaluamos la información. «En su núcleo está la insistencia en que una comprensión plenamente adecuada de nuestro mundo y sus problemas requiere una seria atención a las fuerzas específicamente sociales que actúan en él». Por lo tanto, el acrónimo TSS se refiere no solo a Pensar Sistemático, sino también a Tomar en serio lo social.

¿Cómo proceden los autores? Además de dar un «peso» considerable a la categoría de «lo social» en el análisis de la condición humana y sus relaciones tanto con «lo natural» como con lo que la filosofía tradicional llama «el ideal», argumentan que necesitamos comenzar desde conceptos abstractos simples y avanzar hacia otros más complejos. Esto sigue el propio enfoque de Marx para analizar científicamente el mundo aparentemente caótico en el que vivimos.

El Capital de Marx no comienza con una discusión de las apariencias cotidianas y macro de las economías modernas (por ejemplo, el PIB, los impuestos, los aranceles, los movimientos del dinero y la banca). En su lugar, comienza con un análisis de la mercancía individual, la pequeña molécula de la producción capitalista, y su carácter dual como valor de uso y valor de cambio. La mercancía, que describe como la «forma elemental» de la riqueza de las sociedades capitalistas, existe como un fenómeno real y concreto de la vida cotidiana bajo el capitalismo. Luego, Marx lleva a sus lectores a investigaciones y explicaciones más complejas de fenómenos tales como el trabajo asalariado, el capital, el dinero, la banca y las crisis capitalistas.

Los autores reconocen que la lógica formal (por ejemplo, A = A, pero no B) es fundamental y útil en muchas circunstancias. Pero es inadecuado cuando se trata de cambios, tanto en la naturaleza como en la sociedad. Las apariencias engañan. En un momento dado, los autores nos presentan el ejemplo de un río. Cada río tiene una identidad única y distintiva. Cada planta es diferente a otra, cada animal es diferente. Eso es formalmente lógico: A = A, pero no B.

Pero eso solo nos lleva hasta cierto punto. Los ríos se mueven y cambian, las bellotas se siembran en los árboles, las larvas se transforman en mariposas. Como dijo el antiguo filósofo griego Heráclito, no se puede entrar en el mismo río dos veces porque «sobre los que se meten en el mismo río, fluyen aguas diferentes y de nuevo diferentes». De hecho, incluso el acto de entrar en un río contribuye a hacerlo diferente de un momento a otro. La lógica formal es estática y no ofrece ningún método para comprender los procesos de cambio y contradicción. Como dijo una vez Trotsky, la lógica formal es una instantánea, mientras que la lógica dialéctica es una película. A no siempre es igual a A porque puede haber cambiado a B. Como dicen los autores: «el pensamiento dialéctico nos obliga a pensar temporalmente y a ver el presente mismo como sólo un momento de la historia».

¿Cómo se pueden aplicar estos conocimientos a los problemas y controversias actuales? Un ejemplo, en mi opinión, es que el razonamiento dialéctico puede ayudarnos a comprender la naturaleza de la economía y el Estado chinos. Muchos dicen que es capitalista; otros dicen que es socialista. En mi opinión, no es ni lo uno ni lo otro. ¿Cómo puede ser eso? En lógica formal A = A, pero no B. Por lo tanto, China debe ser capitalista o socialista. Pero cuando se piensa dialécticamente (y ‘sistemáticamente’), China puede ser vista como una economía en cambio: está ‘en medio’.

En 1949, el capitalismo y el latifundismo fueron derrocados por un ejército campesino dirigido por los comunistas maoístas. Estos últimos acabaron nacionalizando la industria y la tierra, e intentaron, con éxito limitado, planificar una economía mayoritariamente colectivizada. Pero esto por sí solo no convirtió a China en socialista: se estableció una gran máquina estatal, controlada por una élite burocrática que no rendía cuentas a la clase obrera china ni a las masas campesinas. Hoy, bajo su liderazgo post-maoísta, tiene un sector capitalista considerable que trata de maximizar las ganancias con multimillonarios y trabajo asalariado.

Nada de esto existiría en una sociedad verdaderamente socialista, al menos como la definirían los marxistas. «China socialista» no es un descriptor más correcto que «China capitalista». Si nos basamos en una lógica formal estricta, esto es confuso. Pero el razonamiento dialéctico corta la confusión al permitirnos ver a China a través de la lente del desarrollo desigual y combinado y el concepto de formas de transición.

En la naturaleza, a Engels le gustaba usar el ejemplo del ornitorrinco pico de pato, un marsupial autóctono de Australia. El ornitorrinco pone huevos para sus crías, como lo hacen los reptiles. Pero es de sangre caliente y amamanta a sus crías como lo hacen los mamíferos. Es tanto reptiliano como mamífero; tanto A como B. En la evolución de la naturaleza, es una especie de transición (tránsito de reptil a mamífero).

Otro pilar filosófico de la TSS es el «monismo», en oposición al dualismo idealista. ¿Qué significa esto? El dualismo afirma que la conciencia (pensamientos e ideas) está separada de la realidad material. Por el contrario, el materialismo es monista; Tanto los pensamientos en nuestro cerebro individual como el mundo más allá de él se encuentran en una realidad material y objetiva. Nuestros pensamientos son el resultado de movimientos de energía en nuestras sinapsis, células de nuestro sistema nervioso. Pero según TSS, siguiendo al filósofo ruso E. V. Ilyenkov, también son el resultado de las prácticas sociales y culturales humanas: el producto de la división social del trabajo y la acumulación de conocimientos que buscan abordar problemas concretos que surgen de las relaciones de los seres humanos tanto con la naturaleza como entre sí.

Al mismo tiempo, el «mundo exterior, material» es real y, aunque está sujeto a la actividad humana, existe independientemente de nuestra conciencia. Existía antes del advenimiento del pensamiento humano y, por lo tanto, antes de que surgiera el concepto de Dios en nuestros pensamientos. Cuando un influyente idealista subjetivo del siglo XVIII, el obispo Berkeley, afirmó que el «mundo exterior» sólo existe en las percepciones que Dios ha puesto en nuestras cabezas, el gran crítico inglés Samuel Johnson respondió: «¡Mira esa piedra, ve a darle una patada con el pie y luego dime que sólo existe en tu cabeza!»

Una concepción materialista de la naturaleza y del mundo nos permite abrirnos paso entre las tonterías de la magia, la religión y la locura moralista. Una concepción monista y materialista de la historia conduce un carruaje y caballos a través de teorías que ven la marcha de la historia como el efecto de reyes, señores y gobernantes que deciden el destino de la multitud pasiva y no como el resultado de las actividades de las masas de personas que responden a las cambiantes condiciones materiales y sociales en las que viven. «Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen libremente ; no lo hacen bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo circunstancias ya existentes, dadas y transmitidas desde el pasado». (Marx. 18 Brumario de Luis Napoleón).

Smith y Hayslip enfatizan que el razonamiento dialéctico y una concepción monista-materialista de la realidad conducen ineluctablemente a proyectos prácticos para transformar el mundo. Y de todo esto se deriva la necesidad de tomar en serio el socialismo. La metodología TSS nos exige considerar el socialismo no sólo como una «buena idea» (y menos aún, como una «preferencia» personal y subjetiva), sino como una necesidad objetiva y científicamente verificable para la supervivencia y el progreso futuro de la humanidad, y el sostenimiento de la naturaleza y el planeta. Sólo el socialismo traerá la verdadera libertad de la pobreza, del desastre ambiental y del dominio de los oligarcas.

Como dicen los autores: «Elon Musk posee una enorme fortuna no porque la haya ‘ganado’, sino porque las reglas del juego bajo el capitalismo permiten a los inversores capitalistas como él acumular una vasta riqueza personal a expensas de la población trabajadora más grande. Musk ha demostrado ser un concursante particularmente afortunado y hábil en el juego. Pero una evaluación de sus atributos personales no debería oscurecer de ninguna manera este simple hecho: fuera del orden socioeconómico basado en la propiedad privada de los activos productivos de la sociedad y la búsqueda de ganancias privadas a través de la explotación del trabajo asalariado, un éxito del tipo y la magnitud de Musk es simplemente inconcebible».