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M&C sostiene que existe una debilidad fundamental en el análisis de Marx del carácter dual del valor de uso y el valor de cambio en una mercancía. El entrenador humano de M&C plantea durante todo el texto preguntas orientadoras para que GZ responda en consecuencia que efectivamente existe una debilidad en la teoría de Marx: a saber, que deja de lado la naturaleza como fuente de valor. GZ luego está de acuerdo en que necesitamos enmendar la teoría del valor de Marx para convertirla en una teoría «general» del valor que incorpore el valor de la «naturaleza».

Este debate se ha difundido sobre todo en América Latina y España (por ejemplo, en el periódico colombiano Desde Abajo), aunque las versiones anteriores en inglés también se están difundiendo ampliamente en varios países de habla inglesa. Incluso el presidente colombiano Gustavo Petro ha entrado en este diálogo y esto ha despertado un interés considerable.

Petro no sólo es presidente, sino que también está muy interesado en la teoría marxista en relación con la crisis ambiental y los daños generados por el capitalismo a nivel mundial y en Colombia. Y está muy interesado en encontrar una manera de aplicar la ley del valor a la medición del daño ecológico y ambiental a la naturaleza causado por el capital. Del diálogo concluye que necesitamos modificar la ley del valor de Marx para incorporar la naturaleza, que, según él, falta en la teoría del valor de Marx. Petro ha utilizado las ideas expresadas en este diálogo en varias presentaciones orales:

https://www.youtube.com/watch?v=GzAIzRyrt30 ;

https://www.youtube.com/watch?v=LHMO3ZD6Fsg .

Consideremos la idea de que la teoría del valor de Marx es inadecuada, incompleta e incluso falsa porque no incluye a la naturaleza como fuente de creación de valor. Creo que esta idea es innecesaria y también debilita la teoría del valor de Marx en su crítica penetrante y contundente del capitalismo.

Marx comienza El Capital con esta primera frase: “La riqueza de las sociedades en las que prevalece el modo de producción capitalista se presenta como una inmensa acumulación de mercancías”.   Nótese el uso de la palabra “riqueza”; no valor, sino riqueza. Marx está diciendo que todos los bienes y servicios que los humanos utilizan son una medida de riqueza. El valor de esta riqueza es un asunto diferente y el valor solo se aplica en el modo de producción capitalista.

En mi reciente libro (con Guglielmo Carchedi) titulado El capitalismo en el siglo XXI (págs. 10-13), tratamos brevemente la naturaleza como fuente de valor. Marx dice que la naturaleza es una fuente de VALOR DE USO, ya que, después de todo, es material. La naturaleza es materia que proporciona usos a los seres humanos (aire, agua, calor, luz, refugio, etc.) sin la intervención de la fuerza de trabajo humana. PERO, si bien la naturaleza puede tener valor de uso, no tiene valor bajo el modo de producción capitalista. El valor se crea cuando la naturaleza es modificada por la fuerza de trabajo humana para crear una mercancía propiedad del capital que puede venderse (con suerte, con una ganancia) en el mercado. La destrucción ambiental de los bosques por la producción capitalista (exploración de fósiles, minería, tala y desmonte, etc.) significa una pérdida de la «riqueza» de los valores de uso, pero no significa una pérdida de valor (valor de cambio) para el capital. Como socialistas queremos considerar el impacto sobre la naturaleza y el medio ambiente, pero el capital no está interesado a menos que se ejerza fuerza de trabajo sobre la naturaleza para crear nuevos valores de uso que puedan venderse en el mercado.

Así pues, en el capitalismo no es necesario valorar la naturaleza. Y como la ley del valor de Marx sólo se aplica al modo de producción capitalista, no es necesario «corregir» la ley de Marx. De hecho, una de las características de la naturaleza dual del valor de una mercancía en la producción capitalista es la contradicción entre los valores de uso (las necesidades de la humanidad y la riqueza de la naturaleza ) y el valor de cambio (la mercantilización del trabajo humano y la naturaleza en productos para la venta con fines de lucro ). Esta contradicción se acabaría en el socialismo/comunismo, donde la producción sería directa para el consumidor y sólo para valores de uso social (o riqueza). No habría mercancías, valores ni precios y, por tanto, el trabajo humano estaría en armonía con la naturaleza. Por tanto, no habría ley del valor y, por tanto, sería necesario «generalizarla» o modificarla.

Sin embargo, el humano M&C en el diálogo quiere ampliar la teoría del valor de Marx para incluir la naturaleza. Por lo tanto, consigue que el modelo de IA GZ desarrolle una ley del valor vaga y «generalizada».

La fórmula de Marx para el valor de las mercancías se compone de: c (el valor de las máquinas y materias primas utilizadas en la producción) + v (la parte del nuevo valor creado en la producción que va al trabajo humano) + s (la parte del nuevo valor apropiado por el capital). Por lo tanto, el valor total = c+v+s. Según M&C, esto es inadecuado y, por lo tanto, GZ se ve obligado a utilizar una fórmula ampliada para el valor total de una mercancía que incluye la contribución de la naturaleza (n). Presenta inicialmente esta fórmula como c+v+s+n.

Pero ¿cómo se mide n?

No en horas de trabajo humano porque la teoría extendida dice que no hay trabajo humano involucrado. ¿Qué pasa con las unidades físicas de árboles, animales, ríos, etc.? Eso no tiene sentido ya que la fórmula de Marx se mide en horas de trabajo. Combinar horas con unidades físicas es como medir manzanas con peras. Tal vez n podría medirse en términos monetarios, es decir, rentas de la tierra. Pero la renta es una parte del plusvalor en la teoría marxista y ya se contabiliza en s, por lo que no hay necesidad de n. Tal vez n podría medirse como un stock de activos físicos utilizados en la producción, pero entonces las materias primas ya están incluidas en c en la teoría del valor de Marx. Entonces esta extensión simplemente no cuadra.

Sin embargo, el diálogo continúa. M&C le pide a GZ que se una a él/ella en un “ataque combinado” a la teoría del valor de Marx y nuevamente el modelo de IA obedece como un títere entrenado. En todo momento, el modelo de IA siempre está de acuerdo con las preguntas del humano (en realidad, más bien son declaraciones); nunca está en desacuerdo. Según M&C y con el beneplácito del modelo de IA de GZ, una teoría del valor adecuada no debería basarse solo en el trabajo humano, sino que debería incluir bosques, animales (trabajo animal) y no solo en horas de tiempo de trabajo humano “abstracto”, sino también en “trabajo concreto” (habilidades humanas y animales específicas).

El humano M&C y la IA GZ ahora idean una fórmula más sofisticada para incluir la naturaleza en el valor total. El valor total ahora está compuesto por:

Tiempo de trabajo humano (digamos 300); más algún valor extra proveniente de trabajo «concreto» especial, incluyendo «trabajo animal» (abejas o caballos trabajando (digamos 75); más naturaleza (materias primas (digamos 300); más algo de naturaleza concreta y específica de «mejor calidad», como mejores bosques (digamos 50). Por lo tanto, el valor o precio total = 750.

Se afirma que esta medida del valor difiere del valor total de Marx, que sólo incluiría el tiempo de trabajo humano (300). El modelo ampliado ahora supone que 100 de ese tiempo de trabajo se destina a la subsistencia de la fuerza de trabajo humana. Por lo tanto, en la teoría del valor de Marx, mientras que el plusvalor sería (300-100) o 200, en la nueva teoría generalizada del valor sería 750-100, o 650; por lo tanto, se crea mucho más valor y mucho más plusvalor. ¡Más explotación!

Pero la fórmula ampliada es errónea. En primer lugar, la teoría ampliada excluye el valor transferido de la maquinaria utilizada en la producción (c). Sólo considera el nuevo valor creado. Pero el valor total en la producción es c+v+s, recuérdese. Esta diferencia es importante porque gran parte del valor adicional identificado en la fórmula ampliada ya está incorporado en la medida de valor de Marx. El «trabajo animal» no es el equivalente del trabajo humano. En el modo de producción capitalista, los caballos, las abejas y los esclavos son tratados como máquinas o materias primas. Por lo tanto, su contribución está incluida en las materias primas o máquinas utilizadas en la producción, es decir, en (c). El valor de la mercancía en la teoría del valor de Marx ya incluye el trabajo humano, la naturaleza como materia prima utilizada y los «animales» como máquinas también utilizadas en la producción. No hay necesidad de inventar nuevas formas de valor.

Esto me lleva a la pregunta de si las máquinas crean nuevo valor. Esta es la pregunta que preocupa al presidente Petro. Es una vieja cuestión sobre si las máquinas crean valor (incluida la IA). La respuesta de Marx fue que el valor solo lo crea la fuerza de trabajo humana. Las máquinas tienen valor (pero es valor creado por la fuerza de trabajo humana previa para fabricarlas). Tienen valor de uso (aumentan la productividad del trabajo) pero no crean nuevo valor. Como dijo Marx, si el trabajo humano dejara de funcionar, las máquinas también lo harían. Incluso la IA necesita la aportación humana (formación, datos, estímulos, etc.), como podemos ver fácilmente en el «diálogo» de M&C con GZ.

Si sólo hubiera máquinas que fabricaran máquinas y produjeran sin ningún trabajo, no habría valor (ni modo de producción capitalista porque no se explota el trabajo humano). Pero estamos muy lejos de eso. Además, la inteligencia humana es creativa e imaginativa, es decir, piensa en cosas que todavía no existen, mientras que las máquinas o la IA no lo hacen (de nuevo, esto queda demostrado por el modelo GZ, que simplemente regurgita las preguntas principales de M&C para convertirlas en las respuestas que el formador de M&C quiere tener).

En la teoría económica de Marx, el trabajo abstracto es la única fuente de valor y plusvalía. Sin embargo, en el caso de una economía en la que los robots construyen robots y no hay trabajo humano involucrado, ¿no se crea valor de todos modos? Este fue el argumento de Dmitriev en 1898, en su crítica a la teoría del valor de Marx. Dijo que, en un sistema totalmente automatizado, una cierta cantidad de máquinas puede crear una mayor producción de máquinas (o de otras mercancías). En este caso, la ganancia y la tasa de ganancia estarían determinadas exclusivamente por la tecnología utilizada (productividad) y no por el trabajo (abstracto). Si 10 máquinas producen 12 máquinas, la ganancia es de 2 máquinas y la tasa de ganancia es 2/10 = 20%.

Pero el valor reducido a mero valor de uso no tiene nada que ver con la noción de valor de Marx, que es la expresión monetaria del trabajo abstracto realizado por los trabajadores. Si las máquinas pudieran crear «valor», este valor sería valor de uso, en lugar de valor como resultado del trabajo abstracto de los seres humanos. Pero, si las máquinas pueden crear «valor», también pueden hacerlo una infinidad de otros factores (los animales, las fuerzas de la naturaleza, las manchas solares, etc.) y la determinación del valor se vuelve imposible. Y si las máquinas supuestamente pudieran transferir su valor de uso al producto, esto se enfrentaría inmediatamente con el problema de la agregación del valor de diferentes valores de uso, por ejemplo, manzanas más peras, como en la fórmula ampliada presentada por GZ anteriormente.

Para Marx, las máquinas pueden ser valoradas, pero no crean (nuevo) valor. Más bien, el trabajo concreto transfiere el valor de las máquinas (y, más generalmente, de los medios de producción) al producto. Aumentan la productividad humana y, por lo tanto, el producto por unidad de capital invertido, al tiempo que disminuyen la cantidad de trabajo vivo necesaria para la producción de un determinado producto. Dado que sólo el trabajo crea valor, la sustitución de los medios de producción por trabajo vivo disminuye la cantidad de valor creado por unidad de capital invertido.

La crítica de Dmitriev confunde la naturaleza dual del valor en el capitalismo: valor de uso y valor de cambio. Existe el valor de uso (cosas y servicios que la gente necesita) y el valor de cambio (el valor medido en tiempo de trabajo y apropiado del trabajo humano por los dueños del capital y realizado por la venta en el mercado). En cada mercancía bajo el modo de producción capitalista, hay tanto valor de uso como valor de cambio. No se puede tener uno sin el otro bajo el capitalismo. Pero este último rige el proceso de inversión y producción capitalista, no el primero.

El valor (tal como se define) es específico del capitalismo. Es cierto que el trabajo vivo puede crear cosas y prestar servicios (valores de uso), pero el valor es la esencia del modo capitalista de producir cosas. El capital (los propietarios) controla los medios de producción creados por el trabajo y solo los utilizará para apropiarse del valor creado por el trabajo. El capital no crea valor por sí mismo. Por lo tanto, en nuestro hipotético mundo de robots/IA que lo abarca todo, la productividad (de los valores de uso) tendería al infinito, mientras que la rentabilidad (la plusvalía en relación con el valor del capital) tendería a cero.

La esencia de la acumulación capitalista es que, para aumentar las ganancias y acumular más capital, los capitalistas quieren introducir máquinas que puedan aumentar la productividad de cada empleado y reducir los costos en comparación con los competidores. Este es el gran papel revolucionario del capitalismo en el desarrollo de las fuerzas productivas disponibles para la sociedad.

Pero hay una contradicción. Al intentar aumentar la productividad del trabajo con la introducción de tecnología, se produce un proceso de eliminación de mano de obra. La nueva tecnología reemplaza a la mano de obra. Sí, el aumento de la productividad puede conducir a un aumento de la producción y abrir nuevos sectores de empleo para compensarlo, pero con el tiempo, un «sesgo hacia el capital» o eliminación de mano de obra significa que se crea menos valor nuevo (ya que el trabajo es el único contenido del valor) en relación con el costo del capital invertido. Por lo tanto, existe una tendencia a que la rentabilidad caiga a medida que aumenta la productividad. A su vez, eso conduce finalmente a una crisis en la producción que detiene o incluso revierte el aumento de la producción gracias a la nueva tecnología. Esto se debe únicamente a que la inversión y la producción dependen de la rentabilidad del capital en nuestro modo de producción moderno (capitalista).

La cuestión clave es la ley de Marx sobre la tendencia a la caída de la tasa de ganancia. Una creciente composición orgánica del capital conduce a una caída de la tasa general de ganancia, lo que genera crisis recurrentes. Si los robots y la inteligencia artificial reemplazan el trabajo humano a un ritmo acelerado, eso solo puede intensificar esa tendencia. Mucho antes de que lleguemos a un mundo dominado por robots, el capitalismo experimentará períodos cada vez más numerosos de crisis y estancamiento.

Así pues, se puede ver que, mientras que la teoría del valor de Marx explica por qué la rentabilidad del capital tenderá a caer y, por lo tanto, generará crisis regulares y recurrentes de producción e inversión, la llamada teoría del valor de la «naturaleza extendida» de M&C y GZ, que es mejor, solo mostraría una cantidad cada vez mayor de plusvalía para el capital sin que se produzca ninguna crisis dentro del modo de producción capitalista. La crisis podría ser solo ambiental. El modo de producción capitalista no tendría ninguna contradicción interna integrada entre la ganancia y la necesidad social humana.

El capitalismo intenta convertir los «dones gratuitos de la naturaleza» en ganancias. Al hacerlo, agota y degrada los recursos naturales, la flora y la fauna, tanto orgánicos como inorgánicos. Sin embargo, existe una batalla constante del capital para controlar la naturaleza y reducir los precios crecientes de las «materias primas» a medida que los recursos naturales se agotan y no se renuevan, lo que agrega otro factor a la tendencia a la caída de la tasa de ganancia (véase más arriba, el libro El capitalismo en el siglo ^XXI , págs. 15-18, que mide realmente el impacto de esto sobre la rentabilidad).

Ninguno de estos argumentos se menciona en el diálogo entre M&C y GZ, que sigue intentando elaborar una teoría del valor aún más generalizada que aparentemente incluye el valor intrínseco (¿el valor de uso?) más el valor transformador (el trabajo humano aplicado), más el valor ecológico (el impacto de la naturaleza) y el valor social (el bienestar de la comunidad). Ahora tenemos una teoría del valor que no ofrece un análisis crítico de la contradicción entre valor y riqueza, valor de uso y valor de cambio, o entre beneficio y necesidad social, como hace la teoría del valor de Marx, sino una teoría del «valor de todo», ya sea en el capitalismo o no. Esto, en mi opinión, hace que la teoría del valor sea redundante y libera al capitalismo de su contradicción y su crisis.

El diálogo habla del “fetichismo del trabajo” de Marx al dejar de lado la naturaleza como fuente de valor; y del “enfoque idealista” de Marx al dejar de lado la naturaleza; y del enfoque “antropomórfico” de Marx, con sesgo humano, al dejar de lado la naturaleza. Los partidarios de Marx también son poco científicos porque no logran desarrollar una teoría del valor con “un análisis más matizado” (dice GZ) que incluya la naturaleza. Un enfoque científico no se quedaría en una “defensa acérrima de cada última sílaba escrita por Marx” ; en cambio, avanzaría tal como lo hizo Einstein con la relatividad general para enmendar la física clásica de Newton o la mecánica cuántica que ahora ha enmendado la relatividad general.

M&C aprovecha entonces la oportunidad para señalar a los peores infractores de la teoría del valor de Marx. Hay “expositores contemporáneos que ven la naturaleza como un mero ‘reservorio de recursos’ o, como mucho, como una matriz pasiva subordinada a la actividad laboral humana como el ‘único’ generador de valor, vinculado a la creación de riqueza real pero excluido del proceso de valoración capitalista en su conjunto, como el economista británico Michael Roberts y el intelectual marxista Rolando Astarita. Además, podemos mencionar las posiciones de los comentaristas académicos trotskistas argentinos Esteban Mercatante y Juan Dal Maso, que se oponen a cualquier expansión teórica de la ortodoxia marxista para dar un lugar más destacado a la naturaleza en el análisis económico”.   El ecologista socialista John Bellamy Foster también es atacado como otro defensor de la ortodoxia marxista.

El modelo GZ respalda complacientemente a M&C y va más allá al afirmar que existe una falsa conciencia por parte de estos ortodoxos marxistas contemporáneos. “La negativa a considerar el papel de la naturaleza en la creación de valor como teóricamente legítimo puede deberse a una renuencia a desviarse de la doctrina marxista establecida en lugar de un análisis integral de la creación de valor”.  De modo que estamos adoctrinados y no somos científicos. Gracias GZ (o, más apropiadamente, M&C).

Finalmente, ¿de qué se trata todo este diálogo? Parece que M&C están convencidos de que Marx y Engels no tuvieron en cuenta el papel o el valor de la naturaleza en contraposición a los seres humanos en nuestro planeta. Pero esto es una parodia de las opiniones de M-E. Permítanme citar a Engels de su obra temprana, Umrisse (que se encuentra en mi libro, Engels 200 pág. 88).

“Hacer de la tierra un objeto de venta ambulante –la tierra que es nuestro todo, la primera condición de nuestra existencia– fue el último paso para convertirse en uno mismo en un objeto de venta ambulante. Fue y es hasta el día de hoy una inmoralidad superada sólo por la inmoralidad de la autoalienación. Y la apropiación original –la monopolización de la tierra por unos pocos, la exclusión de los demás de aquello que es la condición de su vida– no cede en nada en inmoralidad a la subsiguiente venta ambulante de la tierra”. Una vez que la tierra se convierte en mercancía por el capital, está sujeta a tanta degradación como el trabajo.

Y luego, de su gran libro, la Dialéctica de la naturaleza: “Así, a cada paso, se nos recuerda que de ninguna manera gobernamos la naturaleza como un conquistador sobre un pueblo extranjero, como alguien que se encuentra fuera de la naturaleza, sino que nosotros, con carne, sangre y cerebro, pertenecemos a la naturaleza y existimos en medio de ella, y que todo nuestro dominio sobre ella consiste en el hecho de que tenemos la ventaja sobre todos los demás seres de ser capaces de conocer y aplicar correctamente sus leyes”. Y continúa: “los hombres no sólo sienten, sino que también conocen, su unidad con la naturaleza, y así se volverá más imposible la idea insensata y antinatural de una contradicción entre mente y materia, hombre y naturaleza, alma y cuerpo. …

No son Marx y Engels quienes desestiman el papel y el valor de la naturaleza, sino los capitalistas, al menos hasta que ahora los ha golpeado en la cara con el cambio climático. Para Marx y Engels, la posibilidad de poner fin a la contradicción dialéctica entre el hombre y la naturaleza y lograr cierto nivel de armonía y equilibrio ecológico sólo sería posible con la abolición del modo de producción capitalista. Esta conclusión parece haber sido olvidada por nuestros marxistas del Colapso.