Sería un error negar la importancia del trabajo de figuras como Wolfe y Veracini, y el nuevo paradigma colonial de asentamiento. Como afirma Roxanne Dunbar-Ortiz en Not “A Nation of Immigrants”: Settler Colonialism, White Supremacy, and a History of Erasure and Exclusion , Wolfe llevó a cabo una “investigación pionera” que demostraba que “el colonialismo de asentamiento era una estructura, no un acontecimiento”. Hizo un gran servicio al poner la noción de colonialismo de asentamiento y toda la lucha indígena en el centro de las cosas. Sin embargo, en el caso de los Estados Unidos, añade, en una corrección al relato de Wolfe, los fundadores no eran simplemente colonos, eran “imperialistas que visualizaron la conquista del continente y el acceso al Pacífico y a China”. La proyección de la expansión imperialista estadounidense desde el principio no tenía límites territoriales y estaba orientada a un imperio ilimitado. El colonialismo de asentamiento reforzó, en lugar de definir, esta trayectoria imperialista global, que tenía raíces en el propio capitalismo. Esto sugiere que existe un enfoque histórico-materialista del colonialismo de asentamiento que lo ve como conectado dialécticamente con el capitalismo, el colonialismo y el imperialismo, en lugar de verlo como una categoría aislada. ³

Marx y el colonialismo de asentamiento

En la actualidad, en las investigaciones sobre el colonialismo de asentamiento se reconoce ampliamente que Karl Marx fue el pensador fundamental en esta área con su análisis de la “llamada acumulación primitiva”; sus referencias al colonialismo propiamente dicho , o colonialismo de asentamiento; y su análisis de Edward Gibbon Wakefield y la “Teoría moderna de la colonización”, con la que terminó el primer volumen de El Capital . ⁴ Sin embargo, ese reconocimiento de las numerosas referencias de Marx al colonialismo de asentamiento rara vez llega a descubrir la profundidad total de su análisis a este respecto.

Como autoridad en filosofía griega antigua que escribió su disertación sobre el filósofo materialista Epicuro, Marx estaba muy familiarizado con la antigua cleruquia griega, o colonia de colonos establecida como una extensión de su ciudad-estado fundadora. En muchos sentidos, la cleruquia ateniense más notable fue la isla/polis de Samos, el lugar de nacimiento de Epicuro, cuyos padres eran cleruquias o colonos colonos. La cleruquia en Samos se estableció en 365 a. C., cuando los atenienses expulsaron por la fuerza a los habitantes de la isla y los reemplazaron con ciudadanos atenienses extraídos de la población indigente de una Atenas superpoblada, convirtiendo a Samos no solo en una colonia de colonos, sino también en un estado de guarnición dentro del Imperio ateniense. La disputa en el mundo griego sobre la cleruquia en Samos fue posteriormente el centro de dos grandes guerras libradas por Atenas, que resultaron en la caída final de Atenas como una gran potencia con su derrota por Macedonia en 322 a. C. Esto condujo al desmantelamiento de la cleruquia en Samos (en cumplimiento de un decreto emitido por Alejandro Magno poco antes de su muerte), la expulsión de los colonos atenienses y el retorno de la población original a la isla. ⁵

Para Marx y otros pensadores con formación clásica del siglo XIX, la cleruquia ateniense de Samos representaba un modelo puro de colonialismo. Aunque el colonialismo de asentamiento iba a adoptar formas nuevas y más crueles bajo el capitalismo, reforzadas por la religión y el racismo, el fenómeno subyacente era bien conocido en la antigüedad y familiar para los estudiosos del siglo XIX. En su análisis del colonialismo en El capital y en otros lugares, Marx se refirió a lo que ahora se llama “colonialismo de asentamiento” como “colonialismo propiamente dicho”, un uso que fue adoptado más tarde por Federico Engels y VI Lenin. ⁶ El concepto de colonialismo propiamente dicho reflejaba claramente el punto de vista clásico centrado en la antigüedad griega. Además, cualquier uso de “colono” para modificar “colonialismo” habría sido considerado redundante en el siglo XIX, ya que la raíz etimológica de “colonialismo”, derivada del latín y las lenguas romances, era colonus / colona, ​​que significa “agricultor” o “colono”. ⁷ Por lo tanto, el significado original de la palabra colonialismo era literalmente asentamiento . Pero en el siglo XX, el significado de colonialismo se había ampliado tanto que ya no se asociaba con sus orígenes históricos clásicos ni con sus raíces lingüísticas, lo que hizo que el uso del término “colonialismo de asentamiento” fuera más aceptable.

El colonialismo propiamente dicho, en la concepción de Marx, adoptó dos formas, ambas con una lógica de exterminio , en el sentido decimonónico de exterminar , que significaba tanto la erradicación forzosa como la expulsión. ⁸ El “primer tipo” estaba representado por “Estados Unidos, Australia, etc.”, asociados con una forma de producción basada en “la masa de colonos agricultores” que se proponían “producir su propio sustento ”, y cuyo modo de producción no era, por lo tanto, inmediatamente capitalista en su carácter. El “segundo tipo” consistía en “plantaciones, donde las especulaciones comerciales figuran desde el principio y la producción está destinada al mercado mundial”. Este tipo era parte “del modo de producción capitalista, aunque sólo en el sentido formal, ya que la esclavitud de los negros [en las plantaciones del Nuevo Mundo] excluye el trabajo asalariado libre, que es la base de la producción capitalista. Pero el negocio en el que se utilizan esclavos es conducido por capitalistas ”. ⁹

El primer tipo de colonialismo, el de los colonos agricultores, fue dominante en el norte de Estados Unidos, mientras que el segundo tipo de colonias de colonos, fundadas en plantaciones de esclavos, dominó el sur de Estados Unidos. El segundo tipo, o lo que Marx también denominó un “segundo colonialismo”, tenía sus raíces en el trabajo esclavo y en las economías de plantación dirigidas por capitalistas que también eran grandes terratenientes, con relaciones capitalistas “injertadas” en la esclavitud. Las colonias de colonos en el sur anterior a la guerra, si bien se basaban principalmente en la esclavitud de las plantaciones, también incluían un número bastante grande de “colonos agricultores” de subsistencia, o blancos pobres que vivían en una base marginal y de subsistencia, ya que los propietarios de plantaciones de esclavos se habían apropiado de la tierra más fértil. ¹⁰

De esta manera, el enfoque de Marx sobre el colonialismo de asentamiento no sólo abarcó la lógica exterminista dirigida a las naciones indígenas, sino también las formas duales de producción (agricultores libres y esclavitud en las plantaciones) que surgieron dentro de la estructura colonial de asentamiento resultante. Sin embargo, la dialéctica general del colonialismo de asentamiento tenía como condición previa el exterminio (incluida la eliminación) de las poblaciones indígenas. Como Marx lo expresó en el primer volumen de El Capital :

El descubrimiento de oro y plata en América, la extirpación, esclavización y enterramiento en las minas de la población indígena de ese continente, los comienzos de la conquista y el saqueo de la India y la conversión de África en coto para la caza comercial de pieles negras, son todos hechos que caracterizan el amanecer de la era de la producción capitalista. Estos procesos idílicos son los momentos principales de la acumulación primitiva.

El trato dispensado a la población indígena fue, por supuesto, más espantoso en las colonias de plantación creadas exclusivamente para el comercio de exportación, como las Indias Occidentales, y en los países ricos y poblados, como México y la India, que fueron entregados al saqueo. Pero incluso en las colonias propiamente dichas , no se desmintió el carácter cristiano de la acumulación primitiva. En 1703, esos sobrios exponentes del protestantismo, los puritanos de Nueva Inglaterra, por decretos de su asamblea, fijaron una prima de 40 libras por cada cuero cabelludo indio y por cada piel roja capturada; en 1720, se fijó una prima de 100 libras por cada cuero cabelludo; En 1744, después de que Massachusetts Bay había proclamado a cierta tribu como rebelde, se establecieron los siguientes precios: por un cuero cabelludo masculino de 12 años o más, £100 en nueva moneda, por un prisionero masculino £105, por mujeres y niños prisioneros £50, por los cueros cabelludos de mujeres y niños £50. ¹¹

El verdadero significado de esta bárbara estructura de precios, como Marx insinuó aquí, era el de exterminio, ya que los prisioneros varones eran valorados sólo marginalmente más que sus cueros cabelludos, que eran señales de su muerte; mientras que las vidas de las mujeres y los niños simplemente igualaban el valor de sus cueros cabelludos.

La fuente principal de Marx sobre la colonización y el tratamiento de los indígenas en todo el mundo, en el momento en que escribió El capital , fue Colonización y cristianismo: una historia popular del tratamiento de los nativos por los europeos en todas sus colonias (1838) de William Howitt. El tema de Howitt con respecto a las colonias británicas en América del Norte fue el exterminio (extinción y expulsión) de la población indígena. Escribiendo en la época del Sendero de las Lágrimas en los Estados Unidos, describió «las campañas de exterminio del general Jackson». A este respecto, citó la declaración de Andrew Jackson del 27 de marzo de 1814, de que estaba «decidido a exterminarlos» a todos. Los pueblos nativos americanos, observó Howitt, «fueron llevados a la devastación [tierras interiores incultivables], o a la aniquilación». ¹² Al escribir sobre las condiciones que enfrentaban las naciones indígenas del sudeste frente al avance de los colonos blancos, explicó:

Nada podrá impedir la expatriación definitiva de estas tribus del sur: deberán cruzar el Mississippi hasta que la población blanca haya aumentado lo suficiente como para obligarlas a cruzar el Missouri; entonces sólo quedarán dos barreras entre ellas y la aniquilación: las Montañas Rocosas y el Océano Pacífico. Dondequiera que oímos hablar ahora de esas tribus, se trata de algún nuevo acto de agresión contra ellas, de alguna nueva expulsión de una parte de ellas, y de indios melancólicos que se marchan hacia las tierras salvajes del oeste. ¹³

Para Marx, la lógica de exterminio introducida por el colonialismo inglés en las Américas estaba históricamente ligada a la anterior y continua conquista y saqueo de Irlanda, cuya riqueza natural estaba siendo continuamente drenada por Inglaterra. Sostuvo que el mismo “plan de exterminio” que habían empleado con la mayor ferocidad los ingleses y los escoceses contra los irlandeses se aplicó más tarde en las colonias británicas en América del Norte “contra los indios piel roja”. ¹⁴ En Irlanda, lo que a menudo se llamó una política de exterminio, que ocurrió junto con los cercamientos en Inglaterra, creó un excedente de población relativo masivo que no pudo ser absorbido por la Revolución Industrial temprana en Inglaterra, lo que llevó a un flujo constante de colonos ingleses, irlandeses y escoceses irlandeses a América del Norte, donde intentaron extinguir a los nativos americanos para hacer espacio para su propio avance. Un proceso similar ocurrió en Nueva Gales del Sur (originalmente una colonia penal en Australia) con respecto al tratamiento colonial de los colonos a los pueblos aborígenes, como lo describe Howitt. ¹⁵

Marx y Engels también estaban profundamente preocupados por el colonialismo francés que se estaba produciendo en Argelia en su época, y se pusieron del lado de la resistencia indígena argelina. ¹⁶ La población indígena de Argelia era de casi 6 millones en 1830. Para 1852, tras la guerra de aniquilación total francesa, incluida una política de tierra arrasada y la hambruna posterior, esta se había reducido a 2,5 millones. ¹⁷ Mientras tanto, también se utilizaron medios «legalistas» para apoderarse de las tierras comunales, que se convertirían en propiedad privada de los colonos. En sus extractos de la década de 1870 de la obra del etnólogo ruso MM Kovalevsky, Marx compiló un análisis detallado de «la implantación de colonos europeos» en Argelia y » la expropiación del suelo de la población nativa por colonos y especuladores europeos «. Después de una breve estancia en Argel hacia el final de su vida, que se suponía que formaba parte de una cura de descanso ordenada por su médico, Marx argumentó que no había esperanza para los argelinos indígenas “SIN UN MOVIMIENTO REVOLUCIONARIO”. ¹⁸

En 1882, Engels abordó el tema de las colonias de colonos ingleses en una carta a Karl Kautsky, escribiendo:

En mi opinión, las colonias propiamente dichas, es decir, los países ocupados por colonos europeos, como Canadá, El Cabo [Sudáfrica], Australia, se volverán independientes; por otra parte, los países que están meramente gobernados [por potencias coloniales] y habitados por indígenas, como la India, Argelia y las posesiones holandesas, portuguesas y españolas, tendrán que ser ocupados temporalmente por el proletariado y guiados lo más rápidamente posible hacia la independencia. Es difícil decir cómo se desarrollará este proceso. La India puede, de hecho, muy probablemente lo hará, iniciar una revolución… Lo mismo podría suceder también en otras partes, por ejemplo en Argelia y Egipto, y ciertamente sería lo que más nos convendría [es decir, a la lucha socialista en Europa]. ¹⁹

Imperialismo y colonialismo de asentamiento

En 1916, Lenin citó una carta de Engels a Kautsky de 1882, incluida la referencia a las “colonias propiamente dichas”, y claramente coincidió con el análisis de Engels. ²⁰ Pero la Comintern tardó en abordar la cuestión del colonialismo de asentamiento. Esto sólo ocurrió en el Segundo Congreso sobre las Cuestiones Nacionales y Coloniales de 1928, en las “Tesis sobre el movimiento revolucionario en las colonias y semicolonias”, que pretendían ofrecer una crítica de todo el “sistema imperialista mundial”, del que se consideraba que el colonialismo de asentamiento era una parte clave. Se trazó una clara distinción entre las colonias de asentamiento y las demás colonias. Como decía el documento de la Comintern:

En lo que se refiere a los países coloniales, es necesario distinguir entre las colonias de los países capitalistas que les han servido como regiones de colonización para su población excedente y que de esta manera se han convertido en una continuación de su sistema capitalista (Australia, Canadá, etc.), y las colonias que son explotadas por los imperialistas principalmente como mercados para sus mercancías, como fuentes de materias primas y como esferas para la exportación de capital. Esta distinción no sólo tiene una gran importancia histórica, sino también económica y política.

Las colonias del primer tipo, en función de su desarrollo general, se convierten en “dominios”, es decir, en miembros del sistema imperialista dado, con derechos iguales o casi iguales. En ellas, el desarrollo capitalista reproduce entre la población blanca inmigrante la estructura de clases de la metrópoli, al mismo tiempo que la población nativa, en su mayor parte, es exterminada. No puede hablarse aquí de un régimen colonial [de base externa] tal como se manifiesta en las colonias del segundo tipo.

Entre estos dos tipos se encuentra un tipo de transición (bajo diversas formas) en el que, junto a la numerosa población autóctona, existe una población muy considerable de colonos blancos (Sudáfrica, Nueva Zelanda, Argel, etc.). La burguesía, venida de las metrópolis, en esencia no representa en estos países (colonias de emigrantes) nada más que una “prolongación” colonial de la burguesía de la metrópoli. ²¹

El Comintern llegó a la conclusión de que,

La metrópoli está interesada, hasta cierto punto, en el fortalecimiento de su filial capitalista en las colonias, en particular cuando esta filial del imperialismo logra esclavizar a la población autóctona o incluso destruirla por completo. Por otra parte, la competencia entre los diversos sistemas imperialistas por la influencia en los países semiindependientes [con grandes poblaciones de colonos] puede conducir también a su separación de la metrópoli. ²²

Lo que emergió del análisis de la Comintern en 1928, por lo tanto, basándose en el trabajo anterior de Marx, Engels y Lenin, fue una concepción del colonialismo de asentamiento como parte integral de una teoría general del sistema imperialista mundial. En la visión de la Comintern, la raza, que ya no se veía principalmente en términos biológicos, sino cada vez más a través de la lente de la resistencia cultural -como en el trabajo de WEB Du Bois- fue incluida en el debate de manera más explícita con el concepto de «blancura», enfatizando que se trataba de colonias de asentamiento «blancas». ²³ La declaración de la Comintern sobre el colonialismo de asentamiento coincidió con los primeros tratamientos palestinos del tema en los decenios de 1920 y 1930. ²⁴

También en la década de 1920, el marxista peruano José Carlos Mariátegui escribió sobre la “práctica española de exterminar a la población indígena y la destrucción de sus instituciones… Los colonizadores españoles”, señaló, “introdujeron en el Perú un plan de despoblación”. Sin embargo, esto fue seguido por la “esclavización” y luego la “asimilación de los indios”, alejándose del exterminismo del colonialismo puro de asentamiento a medida que la demanda de mano de obra se convirtió en la consideración dominante. Aquí el objetivo principal de la colonización, como reconoció Mariátegui, había pasado de la expropiación de la tierra de las poblaciones indígenas, y por lo tanto su eliminación, a un énfasis en la explotación de su fuerza de trabajo. ²⁵

La Unión Soviética disolvió la Comintern en 1943, en un momento crítico de la Segunda Guerra Mundial, como una forma de demostrar que la derrota de la Alemania nazi era lo primero. Sin embargo, la noción de colonialismo de asentamiento fue trasladada a la teoría de la dependencia después de la Segunda Guerra Mundial por el economista marxista Paul A. Baran, entonces profesor de la Universidad de Stanford. Baran había nacido en la Rusia zarista y recibió su formación económica en la Unión Soviética, Alemania y los Estados Unidos. Vinculó la doctrina de la Comintern sobre el colonialismo de asentamiento con la cuestión del desarrollo y el subdesarrollo.

En 1957, en The Political Economy of Growth (La economía política del crecimiento ), Baran distinguió “entre el impacto de la entrada de Europa occidental en América del Norte (y Australia y Nueva Zelanda) por un lado, y la ‘apertura’ del capitalismo occidental a Asia, África o Europa del Este”, por el otro. En el primer caso, los europeos occidentales “ se asentaron ” como residentes permanentes, después de eliminar a los habitantes originales, llegaron con “el capitalismo en sus huesos” y establecieron una sociedad que era “desde el principio capitalista en su estructura”. ²⁶

Sin embargo, con respecto a Asia y África la situación era diferente:

En los casos en que el clima y el entorno natural eran tales que podían atraer a los colonos de Europa occidental, éstos se encontraron con sociedades establecidas con culturas ricas y antiguas, todavía precapitalistas o en el estado embrionario del desarrollo capitalista. En los casos en que las organizaciones sociales existentes eran primitivas y tribales, las condiciones generales y en particular el clima eran tales que impedían cualquier asentamiento en masa de los recién llegados de Europa occidental. En consecuencia, en ambos casos los visitantes de Europa occidental rápidamente decidieron extraer las mayores ganancias posibles de los países anfitriones y llevarse el botín a casa. ²⁷

De esta manera, Baran contrastó claramente los dos tipos de colonialismo, vinculando cada uno de ellos al régimen de acumulación capitalista. Mientras que las colonias de colonos blancos europeos en América del Norte y Australasia extirparon a los habitantes originales y expropiaron la tierra, sentando las bases para la acumulación interna, el saqueo colonial europeo más amplio de las sociedades antiguas y ricas, como en los casos de la India, Java y Egipto, alimentó la Revolución Industrial en Inglaterra (y en otras partes de Europa occidental), proporcionándole gran parte del capital original para el desarrollo. En el proceso, las civilizaciones y culturas preexistentes fueron desarticuladas. Sus relaciones sociales comunales y colectivas, como destacó Rosa Luxemburg, fueron necesariamente “aniquiladas” por el capitalismo. ²⁸

En la teoría de la dependencia, desde el principio, las colonias de colonos blancos se situaron como una excepción dentro del colonialismo en su conjunto. Baran señaló, pero no analizó, el papel de la esclavitud en “la acumulación primaria de capital” y el desarrollo del colonialismo de colonos. Para Marx, la trata transatlántica de esclavos era el “pedestal” sobre el que debían reposar tanto la acumulación de capital en las plantaciones del sur de los Estados Unidos como la industria algodonera británica en el corazón de la Revolución Industrial. ²⁹

En los años 50, 60 y 70, la teoría del colonialismo de asentamiento se convirtió en un tema central dentro del marxismo debido a las luchas que se estaban produciendo en ese momento en África y Palestina. Una figura clave en el análisis del colonialismo de asentamiento fue Frantz Fanon. Originario de la colonia francesa de Martinica, Fanon luchó con las Fuerzas Libres Francesas en la Segunda Guerra Mundial, estudió psiquiatría en Francia y finalmente se unió al Frente de Liberación Nacional de la Revolución Argelina. Fue el autor, entre otros, de Piel negra, máscaras blancas (1952) y Los condenados de la tierra(1961). Influenciado tanto por GWF Hegel como por Marx, Fanon aplicó la dialéctica amo-esclavo de Hegel a la relación colonizador-colonizado en el contexto argelino, explicando la lógica de la violencia que caracteriza al colonialismo de asentamiento y explorando la búsqueda continua de reconocimiento por parte de los argelinos indígenas. ³⁰ Las consideraciones críticas sobre el colonialismo de asentamiento también se inspiraron en la revuelta del Ejército de la Tierra y la Libertad en Kenia contra los colonos blancos y los propietarios de plantaciones entre 1952 y 1960, que llevó a la muerte en combate o la ejecución de más de diez mil africanos. ³¹

En 1965, el académico palestino-sirio Fayez A. Sayegh escribió un panfleto, Colonialismo sionista en Palestina , publicado por la Organización para la Liberación de Palestina, en el que sostenía que el “colonialismo sionista” era “esencialmente incompatible con la existencia continua de la ‘población nativa’ en el codiciado país”, y tenía como objetivo la creación de una “comunidad de colonos”. ³² Dos años después, en medio de la guerra árabe-israelí, el marxista francés Maxime Rodinson, cuyos padres habían perecido en Auschwitz, publicó su obra emblemática, Israel: ¿Un Estado colonial-colono? Rodinson comenzó afirmando que “La acusación de que Israel es un fenómeno colonialista es presentada por una intelectualidad árabe casi unánime, ya sea de derecha o de izquierda. Es un caso en el que la teorización marxista ha dado la respuesta más clara a los requisitos de la ‘ideología implícita’ del Tercer Mundo y ha sido ampliamente adoptada”. En su opinión, el colonialismo de asentamiento estaba vinculado al “sistema mundial del imperialismo” y se oponía a los “movimientos de liberación indígenas”. Para Rodinson, el sionismo representaba, por tanto, el “colonialismo en el sentido griego [clásico]”, es decir, en el sentido de la cleruquia ateniense, que eliminaba/removía a las poblaciones nativas y las reemplazaba por colonos. El colonialismo de asentamiento dirigido al exterminio y desplazamiento de los pueblos/naciones indígenas, indicó, también había ocurrido en la Irlanda colonial y Tasmania. Dada esta lógica subyacente, “es posible que la guerra sea la única salida a la situación creada por el sionismo. Dejo a otros la tarea de encontrar motivos para regocijarse en esto”. Israel, añadió Rodinson, no era simplemente un país colonial de asentamiento, sino que participaba en la explotación y expansión imperialista en el extranjero. ³³

Arghiri Emmanuel, el economista marxista griego pionero y teórico del intercambio desigual, había trabajado en el comercio en el Congo Belga en lo que parece haber sido su empresa textil familiar a fines de la década de 1930 y nuevamente a fines de la década de 1940 antes de mudarse a Francia en 1958. Durante su estancia en el Congo, había conocido a la comunidad de colonos blancos de allí, parte de la cual era griega. ³⁴ En 1969, publicó su obra clásica Unequal Exchange: A Study of the Imperialism of Trade . En esa obra, Emmanuel abordó la cuestión del colonialismo de asentamiento o “colonialismo de asentamiento”. Aquí hizo una distinción entre, por un lado, las cuatro principales “colonias de asentamiento” de Inglaterra (Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda, que habían introducido una política de exterminismo contra la población indígena) y, por otro, el quinto asentamiento de ese tipo, a saber, Sudáfrica, donde la población nativa no había sido sometida al exterminismo en la misma medida. En Sudáfrica, los africanos indígenas fueron “relegados a los guetos del apartheid”, lo que permitió la superexplotación de su trabajo por parte de una minoría blanca sustancial. ³⁵

En la teoría de Emmanuel sobre el intercambio desigual, los salarios se consideraban una variable independiente, basándose en la noción de Marx de su carácter históricamente determinado. Desde este punto de vista, Emmanuel sostenía que en las primeras cuatro colonias de colonización, los altos salarios de los trabajadores blancos que constituían la mayoría de la población habían promovido una rápida acumulación de capital. Sin embargo, en Sudáfrica, la quinta colonia de colonos, los salarios de la población mayoritariamente negra eran abismalmente bajos, lo que dio como resultado una situación “semidesarrollada”. Emmanuel criticó al teórico de la dependencia Andre Gunder Frank por explicar el desarrollo de las colonias de colonos blancos británicos principalmente en términos culturalistas. Más bien, fueron los altos salarios de los colonos blancos los que promovieron el desarrollo. ³⁶

Este argumento fue desarrollado más a fondo en “White-Settler Colonialism and the Myth of Investment Imperialism”, de Emmanuel, publicado en New Left Review en 1972. Allí abordó el frecuente conflicto que surgía entre los colonos y las potencias imperialistas que les habían dado origen, ya que los estados colonizadores blancos surgieron como rivales de los estados coloniales europeos, que ya no estaban sujetos tan fácilmente a la explotación colonial. Esta dialéctica condujo a luchas con las metrópolis, la mayoría de ellas infructuosas, por parte de los colonos que intentaban crear estados coloniales blancos independientes. En este caso, Emmanuel se basó en sus propias experiencias en el Congo Belga. Sin embargo, puso toda esta dinámica en el contexto de la historia del colonialismo de asentamiento en un sentido más amplio, como en Irlanda e Israel/Palestina. ³⁷

Otros teóricos marxistas se adentraron en esta época en el análisis del colonialismo de asentamiento, en particular en relación con África, relacionándolo con la teoría de la dependencia. En 1972, poco después de la publicación del artículo de Emmanuel “White Settler Colonialism”, el economista marxista franco-egipcio Samir Amin analizó la “colonización de asentamientos” en su artículo “Underdevelopment and Dependence of Black Africa—Origins and Contemporary Forms”, principalmente en relación con los intentos fallidos de colonialismo de asentamiento en el África subsahariana. Amin distinguió el colonialismo de asentamiento de lo que llamó “África de la economía comercial colonial”, que se basaba en monopolios comerciales, la casa colonial de importación y exportación y la movilización de trabajadores a través de reservas laborales. Más tarde, Amin escribiría sobre el colonialismo de asentamiento en Israel, que consideraba similar a la forma en que los “indios rojos” en América del Norte fueron “cazados y exterminados”, pero que en el caso de Israel debía verse como intrínsecamente relacionado con una trayectoria capitalista/imperialista monopolista más amplia liderada por Estados Unidos destinada a la dominación global. ³⁸

Para la teoría marxista durante este período, el concepto de colonialismo de asentamiento se consideró crucial para definir el desarrollo del colonialismo y el imperialismo en su conjunto. En 1974, escribiendo para la Enciclopedia Británica , Harry Magdoff subrayó que el colonialismo tuvo

dos formas, o alguna combinación de las dos: (1) la remoción de los pueblos indígenas matándolos o obligándolos a trasladarse a áreas especialmente reservadas, proporcionando así lugar para colonos de Europa occidental que luego desarrollaron la agricultura y la industria de esas tierras bajo el sistema social importado de los países de origen; o (2) la conquista de los pueblos indígenas y la transformación de sus sociedades existentes para satisfacer las necesidades cambiantes de las naciones más poderosas, militar y técnicamente avanzadas. ³⁹

Un gran avance en el análisis marxista del colonialismo de asentamiento se produjo con la publicación del libro del historiador australiano Kenneth Good “Settler Colonialism: Economic Development and Class Formation” en The Journal of Modern African Studies en 1976. Good se basó en la noción de Marx de la “llamada acumulación primitiva” y en la teoría de la dependencia para proporcionar una perspectiva más amplia e integrada sobre el colonialismo de asentamiento en sus diversas formas. Al observar África, analizó los “estados de asentamiento” y lo que denominó “ sociedades de colonos ”, donde el exterminismo y el asentamiento eran “particularmente fuertes”. Entre esas sociedades de colonos se encontraban “Canadá, Australia, Nueva Zelanda y la Colonia del Cabo en Sudáfrica”. Gran parte de su atención se centró en las colonias de asentamiento en África que, por una razón u otra, no se ajustaban a la lógica completa del exterminismo/eliminación, pero que estaban gobernadas por minorías dominantes de colonos blancos, como en Argelia, Kenia, Rodesia (ahora Zimbabue) y Sudáfrica. En estas colonias, el objetivo era el control de la mano de obra africana, así como de la tierra, lo que dio lugar a estados de estilo apartheid. Al igual que Emmanuel, Good se interesó principalmente por la relación compleja y contradictoria de los colonos reaccionarios con la metrópoli colonial externa. ⁴⁰

En 1983, J. Sakai, asociado con el Ejército de Liberación Negra en los Estados Unidos, escribió Settlers: The Myth of the White Proletariat (Los colonos: el mito del proletariado blanco) . ⁴¹ El trabajo de Sakai a menudo ha sido descartado como ultraizquierdista en su interpretación, dada su posición extrema de que efectivamente no existe tal cosa como una clase trabajadora blanca progresista en el contexto del colonialismo de asentamiento en los Estados Unidos, extendiendo así la noción de aristocracia obrera de Lenin a todo el «proletariado blanco». Sin embargo, algunas de las ideas proporcionadas en el trabajo de Sakai que conectan el colonialismo de asentamiento y el capitalismo racial fueron significativas, y Settlers fue referenciado por pensadores marxistas tan importantes sobre el capitalismo y la raza como David Roediger en su Wages of Whiteness y David Gilbert en No Surrender (No rendirse) . ⁴²

El colonialismo de asentamiento como paradigma académico

El artículo de Dunbar-Ortiz de 1992, “ Los pueblos aborígenes y el imperialismo en el hemisferio occidental ”, que marcó un hito, exploró la masiva desaparición de los pueblos indígenas en los primeros siglos posteriores a la llegada de los europeos. Describió las conexiones históricas entre “colonialismo y exterminismo”, centrándose en el contexto estadounidense. ⁴³ Sin embargo, en los años 1980 y 1990, las investigaciones marxistas sobre el colonialismo de asentamiento fueron menos evidentes, debido al repliegue general de la teoría del imperialismo por parte de gran parte de la izquierda occidental en ese período. ⁴⁴ También estaba el problema de cómo integrar los efectos del colonialismo de asentamiento en las poblaciones indígenas en la comprensión del imperialismo en general, ya que este último estaba dirigido mucho más a la explotación del Sur global por parte del Norte global que a las relaciones coloniales de asentamiento internalizadas en partes del Norte global.

Esto cambió con la introducción de un paradigma definido de colonialismo de asentamiento en las universidades a nivel internacional, que evolucionó a partir de los estudios poscoloniales. El colonialismo de asentamiento como campo académico tuvo su génesis en 1999 con Settler Colonialism and the Transformation of Anthropology de Wolfe . Su estructura formal se derivó de dos premisas introducidas por Wolfe: (1) el colonialismo de asentamiento representaba una «lógica de eliminación», que abarcaba al mismo tiempo la aniquilación, la remoción y la asimilación; y (2) el colonialismo de asentamiento era una «estructura más que un evento». ⁴⁵ La primera premisa reconocía que el colonialismo de asentamiento estaba dirigido a la expropiación de la tierra, mientras que los pueblos indígenas que estaban apegados a la tierra eran vistos como completamente prescindibles. La segunda premisa subrayaba que el colonialismo de asentamiento era una estructura realizada en el presente, no simplemente confinada al pasado, y había asumido una lógica arraigada en una ocupación permanente de colonos.

Desde el punto de vista metodológico, el tratamiento de Wolfe era más weberiano que marxista. El colonialismo de asentamiento se presentaba como un tipo ideal que excluía todos los casos, salvo unos pocos. ⁴⁶ La lógica de la eliminación se consideraba viable sólo cuando se realizaba históricamente en una estructura inviolable. En los países en los que se había introducido la lógica del colonialismo de asentamiento, pero no se había realizado plenamente, Wolfe no la caracterizaba como colonialismo de asentamiento. De hecho, cualquier movimiento hacia la explotación del trabajo de la población indígena, en lugar de su eliminación de la tierra, descalificaba a un país para ser considerado colonialista de asentamiento. Según esta definición, Argelia no era una sociedad colonial de asentamiento, al igual que Kenia, Sudáfrica o Rodesia. Como dijo Wolfe, “en contradicción con el tipo de formación colonial que [Amilcar] Cabral o Fanon enfrentaron, las colonias de asentamiento no se establecieron principalmente para extraer plusvalía del trabajo indígena”. ⁴⁷ De la misma manera, América Latina, debido a la gran complejidad de su composición étnica “híbrida”, junto con el empleo de mano de obra indígena, fue vista por Wolfe como fuera de la lógica del colonialismo de asentamiento. ⁴⁸

La confianza de Wolfe en un individualismo metodológico weberiano resultó en su rastreo del colonialismo de asentamiento hasta el tipo de colono . Si bien existía algo así como un estado colonial de asentamiento, esto era secundario con respecto al tipo ideal de colono. ⁴⁹El colonialismo de asentamiento se convirtió en su propia lógica abstracta, completamente separada de otras formas de colonialismo y del imperialismo. Esta metodología unilateral e idealista ha sido central para el desarrollo del colonialismo de asentamiento como un estudio académico, alejándolo de la tradición marxista (y de las tradiciones indígenas) de las que había surgido el concepto. ⁵⁰

Wolfe, cuando introdujo su modelo colonial de asentamiento, ya se había establecido como una figura distinguida en la izquierda no marxista/antimarxista. En 1997, dos años antes de la publicación de su texto seminal sobre el colonialismo de asentamiento, publicó un artículo titulado “Historia e imperialismo: un siglo de teoría” para la American Historical Review , que fue notable por la gran cantidad de conceptos erróneos que promovía y por la profundidad de su polémica contra el marxismo. Según Wolfe, “el espacio de definición del imperialismo [en el discurso de izquierda] se convierte en una gestalt vaga y consensual”. Marx era un pensador procolonialista/proimperialista y eurocéntrico que veía el colonialismo como una lucha “maltusiana” por la existencia; Lenin, fue parte del debate “posmarxista” sobre el imperialismo” que comenzó con el liberal social John Hobson y que condujo a posiciones diametralmente opuestas a las de Marx; la teoría de la dependencia puso al marxismo “patas arriba”; La teoría de los sistemas-mundo se oponía al marxismo ortodoxo sobre el imperialismo, como lo era la teoría del intercambio desigual de Emmanuel. Por último, “una notoria ceguera de color” impregnaba el marxismo en su conjunto, que se caracterizaba principalmente por el determinismo económico. Al escribir una historia de la teoría del imperialismo, Wolfe notablemente omitió cualquier análisis de Lenin, más allá de algunos comentarios negativos casuales. Terminó su artículo con una referencia al colonialismo de asentamiento, que no relacionó con sus orígenes teóricos, sino que abordó en términos de teoría poscolonial, afirmando que ofrecía “distinciones discursivas que sobreviven a la desterritorialización del imperialismo”. Por lo tanto, podría verse como el lugar para “comenzar” si se quería resistir al imperialismo en el presente. ⁵¹

A diferencia de Marx, con sus dos tipos de colonialismo de asentamiento, y a diferencia de la mayoría de los teóricos marxistas posteriores, Wolfe promovió una noción de colonialismo de asentamiento que dependía tanto de una “lógica de eliminación” pura, emanada de los agricultores colonos, que abordó la esclavitud en las plantaciones en la parte sur de los Estados Unidos antes de la guerra civil como simplemente la prueba negativa de la existencia de colonialismo de asentamiento en la parte norte. “Los negros en el sur de las plantaciones fueron racializados como esclavos”, cuyo propósito en el capitalismo racial era realizar el trabajo de las plantaciones, lo que los distinguía de los nativos americanos debido a la lógica puramente eliminatoria impuesta a estos últimos. La distinción, aunque nítida en algunos sentidos, se basaba en una noción de colonialismo de asentamiento como constituyente de un tipo ideal asociado con una forma específica de acción social llevada a cabo por los colonos. Como resultado, se perdió la complejidad real del colonialismo/imperialismo, del cual el colonialismo de asentamiento es simplemente una parte. Wolfe consideró que la eliminación de la mano de obra indígena del Sur antes de la Guerra Civil era una condición previa para la mezcla de “la tierra del hombre rojo… con la mano de obra negra”. Pero después de ese evento, el colonialismo de asentamiento como estructura ya no se aplicó directamente al Sur de Estados Unidos. Los nativos americanos, sostuvo Wolfe, estaban sujetos al genocidio y los negros a la esclavitud. Con respecto a los afroamericanos, escribió, “el tribunal genocida es el tribunal equivocado”. ⁵²

El enfoque de Wolfe también tendía a dejar a África fuera del panorama. Según Robin DG Kelley, profesor Gary B. Nash de Historia Americana en la Universidad de California en Los Ángeles, cuya investigación se centra en el pensamiento crítico y los movimientos asociados con la diáspora africana, “al no incorporar más partes del mundo en su estudio, la formulación particular de Wolfe del colonialismo de asentamiento delimita más de lo que revela”. Al excluir a África, que no encajaba en su lógica puramente eliminatoria, Wolfe “supone que los pueblos indígenas existen sólo en las Américas y Australasia… En consecuencia, el colonialismo de asentamiento en el continente africano queda fuera del ámbito de Wolfe… La exclusión del sur de África y formaciones sociales similares de la definición de colonialismo de asentamiento… oscurece su carácter global y transnacional”. En África, según la convincente formulación de Kelley, “los colonos europeos querían tierra ytrabajo, pero no gente ; es decir, buscaban eliminar comunidades estables y sus culturas de resistencia”. ⁵³

Como Sai Englert, autor de Settler Colonialism: An Introduction , observó en una crítica a Wolfe, la “clara distinción entre el colonialismo de asentamiento” y otras formas de colonialismo “es difícil de conciliar con la realidad. Por un lado, la eliminación y el genocidio son una realidad en todo el mundo colonial mediante la guerra, el hambre, el trabajo forzado o esclavizado y el asesinato en masa. Por otro lado, muchos regímenes coloniales de asentamiento se basaban principalmente en la explotación de las poblaciones indígenas”. ⁵⁴

El paradigma académico de Wolfe sobre el colonialismo de asentamiento después de su muerte en 2016 fue impulsado de manera más influyente por Veracini, autor de una amplia gama de obras sobre el tema y editor fundador de la revista Settler Colonial Studies . Veracini, de manera contradictoria, intentó adherirse a la definición restrictiva de Wolfe sobre el colonialismo de asentamiento, al mismo tiempo que le daba un significado más global y abarcador. Lo hizo separando por completo el “colonialismo de asentamiento” del “colonialismo” y, en efecto, subsumiendo este último en el primero. Así, el colonialismo de asentamiento se convirtió en la vara de medir para juzgar el colonialismo en general. Como escribió Veracini en su Settler Colonialism: A Theoretical Overview , “Este libro es una reflexión sobre el colonialismo de asentamiento como algo distinto del colonialismo… Propongo ver… como analíticamente distintos, el colonialismo con colonos y el colonialismo de asentamiento”. La clave del método de Veracini fue el postulado de que el colonialismo de asentamiento no era un subtipo del colonialismo, sino una entidad separada, “antitética” al colonialismo. La noción de imperialismo, en contraposición a las meras referencias a la “expansión imperial”, desapareció casi por completo de su análisis. Figuras como Emmanuel recibieron un tratamiento desdeñoso. ⁵⁵

En una serie confusa y contradictoria de transposiciones, el concepto de colonialismo de asentamiento se metamorfoseó en la obra de Veracini en una lógica eliminatoria que lo abarcaba todo. Wolfe había visto la noción liberal-clásica de acumulación primitiva —un concepto que, en su forma burguesa de “cuento de cuna”, fue objeto de una dura crítica por parte de Marx— como algo “inseparable del inicio del colonialismo de asentamiento”, equiparando esencialmente los dos conceptos. ⁵⁶ Antes de esto, el geógrafo marxista David Harvey había transpuesto el concepto histórico de los siglos XVIII y XIX de acumulación original o primitiva en una noción espacial suprahistórica de “acumulación por desposesión”. Yendo más allá de Wolfe y Harvey, Veracini procedió a transponer el neologismo de Harvey en el término cognado “acumulación sin reproducción”, que representa la “lógica eliminatoria” del colonialismo de asentamiento. La acumulación sin reproducción se consideró entonces aplicable a todas las formas de lógica eliminatoria y depredadora, con el resultado de que todos los casos de opresión mundial, donde no estuviera involucrada la explotación económica directa, incluyendo cuestiones como el cambio climático, podían ser “abordados de manera más productiva dentro de un paradigma de estudios coloniales de asentamiento”. ⁵⁷

De esta manera, no sólo el colonialismo, la expansión imperial y el capitalismo racial, sino también la crisis ecológica global, la deuda ecológica y la financiarización del planeta, en la concepción ampliada de Veracini, cayeron bajo el paradigma colonial de asentamiento, lo que representa una lógica dominante de eliminación globalizada. Veracini ha puesto gran énfasis en el hecho de que Estados Unidos, como potencia hegemónica en el mundo actual, debe ser visto principalmente como una potencia colonialista de asentamiento , más que como una potencia imperialista . No es sorprendente que el concepto de “imperialismo” estuviera ausente de su obra Settler Colonialism: A Theoretical Overview . ⁵⁸

La distinción teórica entre un análisis marxista del imperialismo/colonialismo, con el colonialismo de asentamiento como una de sus formas, y el nuevo paradigma académico en el que el colonialismo de asentamiento es visto como un fenómeno propio, discreto y autodeterminado, arraigado en el tipo de colono, no podría ser más diferente. Esto se puede percibir en la forma en que pensadores como Wolfe y Veracini abordaron la ocupación violenta de Palestina por el Estado israelí. Wolfe llegó al punto de criticar la interpretación clásica de Rodinson del colonialismo de asentamiento israelí sobre la base de que, para este último, se trataba de un proyecto imperialista europeo (y norteamericano), mientras que, para el propio Wolfe, el colonialismo de asentamiento se definió en todo momento por el papel de colonos autónomos desconectados de la metrópoli. El argumento de Rodinson, afirmaba Wolfe, no explicaba por qué el proyecto israelí es específicamente “un proyecto de asentamiento -colonial”. Pero esa visión se basaba una vez más en la abstracción del colono como un tipo ideal distinto, dando lugar a un colonialismo de colonos separado de otras categorías sociales, lo que contradecía una investigación histórica holística. En esa visión, las metrópolis imperiales, cualquiera que fuera el papel que desempeñaron al principio (y, según el argumento de Wolfe, Israel era único en el sentido de que estaba constituido por “metrópolis difusas”), por definición ya no están directamente implicadas en lo que las colonias de colonos autónomas eligen hacer. De hecho, en algunos análisis no marxistas, las metrópolis son vistas ahora como las víctimas indefensas de las colonias de colonos, simplemente atrapadas en una historia cultural común de la que no hay escapatoria. Aquí se pierde la realidad de que Israel es, para Washington, una colonia de guarnición dentro de la estrategia más amplia de dominación imperialista global basada en Estados Unidos y la OTAN. ⁵⁹

Para Veracini, al igual que para Wolfe, al escribir sobre Palestina, el énfasis está puesto en la autonomía absoluta de las colonias de colonos, que luego se consideran completamente autodeterminantes. La ocupación israelí de Palestina es un ejemplo de ello. Esto significó que se negó en gran medida toda la cuestión del papel del sistema imperialista mundial en el conflicto israelí-palestino. Sin duda, Veracini ha indicado que aún existía la posibilidad de un restablecimiento de la dependencia de una colonia de colonos de las potencias imperialistas centrales (un punto dirigido específicamente a Israel) que podría conducir a su “recolonización” externa. Pero esto se considera poco probable. ⁶⁰

Por lo tanto, en el marco del paradigma colonialista que se ha convertido en la corriente dominante, el enfoque de la ocupación israelí de Palestina está muy alejado del materialismo histórico. En lugar de basarse en una lógica muy restrictiva, el análisis marxista busca ubicar la realidad del colonialismo israelí en una perspectiva histórica más amplia y dinámica que comprenda las complejas y cambiantes relaciones dialécticas del capitalismo, la clase y el imperialismo/militarismo.

Aquí es importante señalar que Israel/Palestina es demográficamente único en la historia del colonialismo de asentamiento, ya que en lugar de una mayoría definida o una minoría poderosa de colonizadores emergentes, hay una igualdad aproximada en números generales. Más de siete millones de israelíes viven en el actual Israel y Cisjordania en 2022, y unos siete millones de palestinos viven en Cisjordania, la Franja de Gaza, Israel y Jerusalén Este. Dadas las tasas de natalidad significativamente más altas de los palestinos, esto es visto por Israel como una amenaza demográfica a su lógica como estado colonial de asentamiento sionista. Por lo tanto, Tel Aviv ha intensificado sus esfuerzos para tomar el control completo de toda la región de Israel/Palestina (a la que la derecha israelí se refiere como «Gran Israel»), adoptando una estrategia cada vez más agresiva de exterminismo e imperialismo. ⁶¹ Esta estrategia es apoyada plenamente, incluso impulsada, por Washington, en su objetivo de dominación imperial absoluta de Medio Oriente, Asia Central y partes del sur de Asia, la región del Comando Central de los Estados Unidos.

El gasto militar anual promedio de Israel como porcentaje del PIB desde 1960 hasta 2022 es del 12 por ciento. Después de reducirse oficialmente a alrededor del 4-5 por ciento en los últimos años, ahora está nuevamente en aumento. Tiene el segundo gasto militar per cápita más alto del mundo (después de Qatar) y posee no solo superioridad militar en la región del Medio Oriente sino también un arsenal de armas de destrucción masiva (nucleares, químicas y biológicas). ⁶² Su maquinaria de guerra está respaldada por la ayuda masiva de los Estados Unidos, que le proporciona las armas más avanzadas que existen. La OTAN ha dado a Israel la designación de «aliado principal no perteneciente a la OTAN», reconociendo su posición como parte clave del bloque imperialista estadounidense-europeo. ⁶³ En las Naciones Unidas, es miembro del Grupo de Europa Occidental y Otros (WEOG) dentro de las agrupaciones regionales oficiales. El «Otro» representa a las principales naciones coloniales de asentamiento: Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Israel y la antigua Sudáfrica del apartheid. ⁶⁴

Para Max Ajl, investigador principal del Instituto de Investigación Social de Brooklyn, Israel, si bien es una “sociedad de colonos” y está vinculada a una lógica de exterminismo, debe verse en un contexto más amplio del imperialismo/militarismo del Norte global. “La cuestión de Palestina”, escribe, “no es meramente una cuestión de opresión nacional [o de colonos], sino que plantea la singularidad de Israel: una condensación del poder colonial e imperial occidental, un símbolo mundial de la perfidia occidental, un estado que divide físicamente a África y Asia, un mercader y mercenario de la contrainsurgencia global, todo ello fundido en una mantícora de muerte y destrucción”. ⁶⁵ Si bien Israel puede ser visto como un estado exterminista de colonos puro, también es un estado guarnición global, vinculado a todo el sistema de dominación mundial arraigado en el capitalismo/imperialismo monopolista en el que Estados Unidos es la potencia hegemónica.

Wasi’chu

El ascenso del Movimiento Indio Americano en los Estados Unidos en las décadas de 1960 y 1970 condujo a fuertes críticas a la realidad del colonialismo de asentamiento. Una obra extraordinaria en este contexto fue Wasi’chu: The Continuing Indian Wars de Bruce Johansen y Roberto Maestas. Wasi’chu es una palabra lakota que no se refiere al hombre blanco o al colono, sino a una lógica, un estado mental y un sistema. Literalmente, significa «toma al gordo» o «persona codiciosa», apropiándose no solo de lo necesario para la vida, sino también de lo que pertenece propiamente a toda la comunidad. «Dentro del movimiento indio moderno», «ha llegado a significar aquellas corporaciones y sus individuos, con sus cómplices gubernamentales, que continúan codiciando las vidas, la tierra y los recursos de los indios para el beneficio público». El término fue utilizado famosamente por Black Elk en Black Elk Speaks , basado en entrevistas a principios de la década de 1930, en las que enfatizaba el deseo implacable de los wasi’chu por el oro. Como explicaron Johansen y Maestas, el wasi’chu es “una condición humana basada en la inhumanidad, el racismo y la explotación. Es una enfermedad, una enfermedad aparentemente incurable y contagiosa que engendró la sociedad en constante avance de Occidente”. Esta observación se convirtió, en la obra de estos autores, en la base de un relato mordaz del colonialismo de asentamiento en América del Norte, no sólo orientado al pasado sino al presente. ⁶⁶

“Wasichu”, explica la novelista ganadora del premio Pulitzer Alice Walker en su libro Vivir por la palabra ,

era un término usado por los sioux oglala para designar al hombre blanco, pero no hacía referencia al color de la piel. Significa: El que se lleva la grasa. Es posible ser blanco y no wasichu y wasichu y no blanco… El wasichu habla, en todos sus libros de historia de los Estados Unidos, de “abrir tierras vírgenes”. Sin embargo, hubo gente viviendo aquí en “Turtle Island”, como la llamaban los indios, durante miles de años…

Debemos rechazar absolutamente el camino del Wasichu que estamos recorriendo tan desastrosamente, el camino que respeta más (por encima de la naturaleza, obviamente por encima de la vida misma, incluso por encima del espíritu del universo) el “metal que vuelve locos a los hombres”… Muchos de nosotros tenemos miedo de abandonar el camino del Wasichu porque nos hemos vuelto adictos a su camino de muerte. El Wasichu nos ha prometido tantas cosas buenas, y en realidad nos ha entregado varias. Pero el “progreso”, que una vez afirmó el jefe actual de los Wasichus como su “producto más importante”, ha significado hambre, miseria, esclavitud, desempleo y cosas peores para millones de personas en el globo. ⁶⁷

Wasi’chu, como lo entendían los indígenas, era la personificación de lo que conocemos como capitalismo, colonialismo e imperialismo, un sistema de codicia, explotación y expropiación de seres humanos y de la tierra. ⁶⁸ El pueblo lakota entendía claramente que este sistema de codicia no tenía límites y que era enemigo de la existencia comunitaria y la reverencia por la tierra. Es esta crítica más profunda del capitalismo/imperialismo como un sistema dominado por los wasi’chu que se apodera de “la grasa” (el excedente que es la herencia de la humanidad en su conjunto) lo que más necesitamos hoy. Como afirma The Red Deal de The Red Nation , la elección hoy es “descolonización o extinción”, es decir, “acabar con la ocupación” y la destrucción de la tierra por parte de las “sociedades basadas en la acumulación” imperialistas, para así “construir lo que nos sustenta”. ⁶⁹

Notas

1. ↩ Entre las obras fundamentales de este paradigma se incluyen Patrick Wolfe, Settler Colonialism and the Transformation of Anthropology (Londres: Cassell, 1999); Patrick Wolfe, Traces of History: Elementary Structures of Race (Londres: Verso, 2016); Patrick Wolfe, “Settler Colonialism and the Elimination of the Native”, Journal of Genocide Research 8, no. 4 (diciembre de 2006): 387–409; Patrick Wolfe, “Land, Labor and Difference: Elementary Structures of Race”, American Historical Review 106, no. 3 (junio de 2001): 866–905; David Lloyd y Patrick Wolfe, “Settler Colonial Logics and the Neoliberal Regime”, Settler Colonial Studies 6, no. 2 (mayo de 2015): 109–18; Lorenzo Veracini, The Settler Colonial Present(Londres: Palgrave Macmillan, 2015); Lorenzo Veracini, Settler Colonialism: A Theoretical Overview (Londres: Palgrave Macmillan, 2024); Lorenzo Veracini, “Containment, Elimination, Endogeneity: Settler Colonialism in the Global Present”, Rethinking Marxism 31, no. 1 (abril de 2019): 118-140. Se pueden encontrar perspectivas críticas de orientación marxista en Jack Davies, “The World Turned Outside In: Settler Colonial Studies and Political Economy”, Historical Materialism 31, no. 2 (junio de 2023): 197-235; y Sai Englert, Settler Colonialism: An Introduction (Londres: Pluto, 2022).
2. ↩ Wolfe, “El colonialismo de asentamiento y la eliminación de los nativos”, 387–88; Wolfe, El colonialismo de asentamiento y la transformación de la antropología , 2; Veracini, El presente colonial de asentamiento , 51, 54–56; Veracini, El colonialismo de asentamiento: una visión teórica , 4–11; Veracini, “Contención, eliminación, endogeneidad”, 121; Davies, “El mundo vuelto de afuera hacia adentro”, 207.
3. ↩ Roxanne Dunbar-Ortiz, No es “una nación de inmigrantes”: colonialismo de asentamiento, supremacía blanca y una historia de borrado y exclusión (Boston: Beacon, 2021), 18; RW Van Alstyne, El imperio estadounidense en ascenso (Nueva York: WW Norton, 1960).
4. ↩ Veracini, The Settler Colonial Present , 39–40; Lorenzo Veracini, “Introducción: el colonialismo de asentamiento como un modo distinto de dominación” en The Routledge Handbook of the History of Settler Colonialism , Edward Cavanaugh y Lorenzo Veracini, eds. (Londres: Routledge, 2017), 3; Englert, Settler Colonialism: An Introduction , 29–30; John Bellamy Foster, Brett Clark y Hannah Holleman, “ Marx and the Indigenous ”, Monthly Review71, núm. 9 (febrero de 2020): 3.
5. ↩ John Bellamy Foster, Rompiendo los lazos del destino: Epicuro y Marx (Nueva York: Monthly Review Press, próximo lanzamiento en 2025).
6. ↩ Karl Marx, El Capital , vol. 1 (Londres: Penguin, 1976), 917; Karl Marx y Federico Engels, Obras completas (Nueva York: International Publishers, 1975), vol. 46, 322; VI Lenin, “ Resumen del debate sobre la determinación social ”, julio de 1916, sección 8, Marxists Internet Archive, marxists.org.
7. ↩ “Colonia (n.)”, Diccionario Etimológico Online, etymonline.com. Como afirma GEM de Ste. Croix, “La palabra latina coloni … se había utilizado originalmente en el sentido de ‘agricultor’ o ‘colono’”. GEM de Ste. Croix, The Class Struggle in the Ancient Greek World (La lucha de clases en el mundo griego antiguo ) (Londres: Duckworth, 1981), 159.
8. ↩ Según el Oxford English Dictionary , la palabra “exterminar” viene del latín y significa “expulsar más allá de los límites”. A partir del siglo XVI, significó “expulsar (a una persona o cosa), de, fuera de , los límites o fronteras de un (lugar, comunidad, región, estado, etc.); expulsar, desterrar, poner en fuga”. Sin embargo, en el siglo XVII también había adquirido el significado adicional de “destruir por completo, poner fin a (personas o animales); no solo erradicar, extirpar (especies, razas, poblaciones)”. Oxford English Dictionary , edición compacta (Oxford: Oxford University Press, 1971), 938.
9. ↩ Karl Marx, Teorías de la plusvalía: Parte II (Moscú: Progress Publishers, 1968), 301–3; Marx, El Capital , vol. 1, 917.
10. ↩ Marx, Teorías de la plusvalía: Parte II , 301-3; John Bellamy Foster, Hannah Holleman y Brett Clark, “ Marx and Slavery ”, Monthly Review 72, núm. 3 (julio-agosto de 2020): 98.
11. ↩ Marx, El Capital , vol. 1, 915–17, énfasis añadido; William Howitt, Colonización y cristianismo: Una historia popular del trato dado a los nativos por los europeos en todas sus colonias (Londres: Longman, Orme, Brown, Green y Longmans, 1838), 348.
12. ↩ Howitt, Colonización y cristianismo , 346–49, 378–79, 403–5.
13. ↩ Howitt, Colonización y cristianismo , 414.
14. ↩ Karl Marx y Frederick Engels, Irlanda y la cuestión irlandesa (Nueva York: International Publishers, 1971), 266.
15. ↩ Marx y Engels, Irlanda y la cuestión irlandesa , 66, 193, 216, 283, 303, 366, 372; John Bellamy Foster y Brett Clark, El robo de la naturaleza (Nueva York: Monthly Review Press, 2020), 72–75; Dunbar-Ortiz, No es “ una nación de inmigrantes ”, 36–46, 126.
16. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 18, 60–70, 212–13.
17. ↩ Kenneth Good, “Colonialismo de asentamiento: desarrollo económico y formación de clases”, Journal of Modern African Studies 14, no. 4 (diciembre de 1976): 599.
18. ↩ Karl Marx, “Extractos de MM Kovalevsky”, apéndice a Lawrence Krader, ed., El modo de producción asiático (Assen, Países Bajos: Van Gorcum and Co., 1974), 400, 406–7, 411–12; Foster, Clark y Holleman, “Marx y los indígenas”, 11–12.
19. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 46, 322. Se modificó ligeramente la traducción para cambiar “colonias reales” por “colonias propiamente dichas”, de acuerdo con la traducción de la carta de Engels en VI Lenin, Obras completas (Moscú: Ediciones Progreso, sin fecha), vol. 22, 352.
20. ↩ Lenin, Obras completas , vol. 22, 352.
21. ↩ Internacional Comunista (Comintern), Tesis sobre el movimiento revolucionario en las colonias y semicolonias (1928), en Tesis y resoluciones del VI Congreso Mundial de la Internacional Comunista, vol. 8, núm. 88, International Press Correspondence , núm. 84, secciones 10, 12 (se creó una sangría de párrafo adicional que comienza con “Entre”); Oleksa Drachewych, “El colonialismo de asentamiento y la Internacional Comunista”, en The Palgrave Encyclopedia of Imperialism and Anti-Imperialism , Immanuel Ness y Zak Cope, eds. (Londres: Palgrave Macmillan, 2021): 2418–28. El reconocimiento por parte de Lenin de la posición de Engels sobre el “colonialismo propiamente dicho” y el tratamiento detallado que la Comintern hace del colonialismo de asentamiento demuestran que la afirmación desinformada de Veracini de que “Lenin y el marxismo del siglo XX… confundían el colonialismo y las formas coloniales de asentamiento” era simplemente falsa. Esta afirmación se ve además refutada, como veremos, por numerosos tratamientos explícitos del colonialismo de asentamiento por parte del marxismo del siglo XX. Veracini, The Settler Colonial Present , 39.
22. ↩ Comintern, Tesis sobre el movimiento revolucionario en las colonias y semicolonias , 12-13.
23. ↩ WEB Du Bois, Darkwater: Voces desde dentro del velo (Nueva York: Harcourt Brace and Howe, 1920), 29–42.
24. ↩ Jennifer Schuessler, “¿Qué es el colonialismo de asentamiento?”, New York Times , 22 de enero de 2024.
25. ↩ José Carlos Mariátegui, José Carlos Mariátegui: An Anthology , Harry E. Vanden y Marc Becker, eds. (Nueva York: Monthly Review Press, 2011), 74–76.
26. ↩ Paul Baran, La economía política del crecimiento (Nueva York: Monthly Review Press, 1957), 141.
27. ↩ Baran, La economía política del crecimiento , 142.
28. ↩ Rosa Luxemburg, La acumulación de capital (Nueva York: Monthly Review Press, 1951), 370.
29. ↩ Baran, La economía política del crecimiento , 139–42, 153; Marx, El Capital , vol. 1, 925.
30. ↩ Frantz Fanon, Los condenados de la tierra (Nueva York: Grove Press, 1963), 93; Simin Fadee, Marxismo global: descolonización y política revolucionaria (Manchester: Manchester University Press, 2024), 132-52. En la obra de Glen Sean Coulthard, el énfasis de Fanon en la dialéctica colonial del reconocimiento se combina con la crítica de Marx a la “llamada acumulación primitiva” para generar uno de los análisis teóricos más poderosos del colonialismo de asentamiento y la resistencia indígena hasta el presente. Véase Glen Sean Coulthard, Piel roja, máscaras blancas: Rechazando la política colonial del reconocimiento(Minneapolis: University of Minnesota Press, 2014).
31. ↩ Donald L. Barnett y Karari Njama, Mau Mau desde dentro (Nueva York: Monthly Review Press, 1966).
32. ↩ Fayez A. Sayegh, El colonialismo sionista en Palestina (Beirut: Organización de Liberación de Palestina, 1965), 1–5.
33. ↩ Maxime Rodinson, Israel: A Colonial Settler State (Nueva York: Monad Press, 1973), 27–33, 89–96. La monografía de Rodinson se publicó por primera vez durante la guerra árabe-israelí de 1967 en la revista de Jean-Paul Sartre, Le Temps Modernes .
34. ↩ Jairus Banaji, “ Arghiri Emmanuel (1911–2001) ”, Materialismo histórico (blog), sin fecha
35. ↩ Arghiri Emmanuel, Intercambio desigual: un estudio del imperialismo del comercio (Nueva York: Monthly Review Press, 1972), 37–71, 124–25, 370–71.
36. ↩ Emmanuel, Intercambio desigual , 363–64.
37. ↩ Arghiri Emmanuel, “El colonialismo de los colonos blancos y el mito del imperialismo inversor”, New Left Review 1/73 (mayo-junio de 1972), 39–40, 43–44, 47; Emmanuel, Unequal Exchange 124–25, 337, 363, 370–71.
38. ↩ Samir Amin, “Subdesarrollo y dependencia en el África negra: orígenes y formas contemporáneas”, Journal of Modern African Studies 10, no. 4 (diciembre de 1972): 519–22; Samir Amin, El despertar del mundo árabe (Nueva York: Monthly Review Press, 2016), 182–89.
39. ↩ Harry Magdoff, Imperialismo: desde la era colonial hasta el presente (Nueva York: Monthly Review Press, 1978), 19–20.
40. ↩ Good, “Colonialismo de asentamiento: desarrollo económico y formación de clases”.
41. ↩ J. Sakai, Colonos: La mitología del proletariado blanco (Chicago: Morningstar Press, 1989).
42. ↩ David Gilbert, No Surrender: Escritos de un prisionero político antiimperialista (Montreal: Abraham Gullen Press, 2004), 5–59; David Roediger, The Wages of Whiteness: Race and the Making of the American Working Class (Londres: Verso, 1991), 184.
43. ↩ Roxanne Dunbar-Ortiz, “ Los pueblos aborígenes y el imperialismo en el hemisferio occidental ”, Monthly Review 44, no. 4 (septiembre de 1992): 9.
44. ↩ Sobre el retroceso de la teoría del imperialismo en gran parte de la izquierda, véase John Bellamy Foster, “ The New Denial of Imperialism on the Left ”, Monthly Review 76, no. 6 (noviembre de 2024): 15-19.
45. ↩ Wolfe, El colonialismo de asentamiento y la transformación de la antropología , 2, 27, 40–43; Wolfe, “El colonialismo de asentamiento y la eliminación de los nativos”, 387, 402.
46. ↩ Wolfe, “Tierra, trabajo y diferencia”, 868; Englert, Colonialismo de asentamientos: una introducción , 16.
47. ↩ Wolfe, El colonialismo de asentamiento y la transformación de la antropología , 1, 167.
48. ↩ Veracini, The Settler Colonial Present , 54. Sobre la relación de América Latina con el colonialismo de asentamiento, véase Richard Gott, “América Latina como una sociedad de colonos blancos”, Bulletin of Latin American Research 26, no. 2 (abril de 2007): 269–89.
49. ↩ Wolfe, Rastros de la historia , 28.
50. ↩ David Harvey, The New Imperialism (Oxford: Oxford University Press, 2003), 137-182. El concepto de acumulación por desposesión es contradictorio en los términos de Marx, ya que la acumulación por definición no es desposesión o expropiación, sino que tiene sus raíces en la explotación. Marx criticó duramente la noción de “acumulación primitiva” o “acumulación original”, tal como la presentaron economistas liberales clásicos como Adam Smith, y prefería el término “expropiación original” o simplemente expropiación. Véase Ian Angus, The War Against the Commons (Nueva York: Monthly Review Press, 2023), 204-209.
51. ↩ Wolfe, “Historia e imperialismo”, 389–93, 397, 403–7, 418–20.
52. ↩ Wolfe, “El colonialismo de asentamiento y la eliminación de los nativos”, 388, 392, 403–4; Wolfe, “Tierra, trabajo y diferencia”, 868.
53. ↩ Robin DG Kelley, “El resto de nosotros: repensando a los colonos y a los nativos”, American Quarterly 69, no. 2 (junio de 2017): 268–69.
54. ↩ Englert, Settler Colonialism: An Introduction , 15. Para una indicación de esta complejidad, véase Gerald Horne, The Dawning of the Apocalypse: The Roots of Slavery, White Supremacy, Settler Colonialism, and Capitalism in the Long Sixteenth Century (Nueva York: Monthly Review Press, 2020).
55. ↩ Veracini, Settler Colonialism: A Theoretical Overview , pp. 4–12; Lorenzo Veracini, “Israel-Palestine through a Settler-Colonial Studies Lens”, Interventions: International Journal of Postcolonial Studies 21, núm. 4 (2019): 572.
56. ↩ Lloyd y Wolfe, “Settler Colonial Logics and the Neoliberal Regime”, 8; Marx, El Capital , vol. 1, 874; Davies, “The World Turned Outside In”, 217. Sobre la historia de la concepción liberal-clásica de la acumulación original o primitiva antes de Marx, véase Michael Perelman, The Invention of Capitalism: Classical Political Economy and the Secret History of Primitive Accumulation (Durham: Duke University Press, 2000).
57. ↩ Veracini, “Contención, eliminación, endogeneidad”, 119, 122–28; Veracini, “Israel-Palestina a través de la lente de los estudios coloniales de asentamiento”, 579–80; Nicholas A. Brown, “La lógica de la acumulación de colonos en un paisaje de desaparición perpetua”, Settler Colonial Studies 4, no. 1 (2014): 3–5; Davies, “El mundo vuelto de afuera hacia adentro”, 214; Harvey, El nuevo imperialismo , 137–82.
58. ↩ Veracini, “Contención, eliminación, endogeneidad”, pp. 122-128; Davies, “El mundo vuelto de afuera hacia adentro”, pp. 214.
59. ↩ Wolfe, Traces of History , 234–37; Veracini, “Israel-Palestina a través de la lente de los estudios coloniales de asentamiento”, 570; Joseph Massad, “ Israel y Occidente: ‘valores compartidos’ de racismo y colonialismo de asentamiento ”, Middle East Eye, 13 de junio de 2019; Jordan Humphreys, “Palestina y la política sin clases de la teoría colonial de asentamiento”, Marxist Left Review , 13 de junio de 2024.
60. ↩ Lorenzo Veracini, Israel and Settler Society (Londres: Pluto, 2006), 97. Es notable que Veracini, al igual que Wolfe, no reconoce la importancia de Israel: A Colonial Settler State de Rodinson , afirmando que se publicó en «la década de 1970» (la época en que salió la edición en inglés), a pesar de que apareció en francés en medio de la guerra árabe-israelí de 1967, y tuvo una enorme influencia en ese momento, inculcando en todo el mundo una mayor conciencia del colonialismo de asentamiento israelí.
61. ↩ Claudia de Martino y Ruth Hanau Santini, “ Israel: una bomba de tiempo demográfica en la realidad actual de un solo Estado ”, Aspenia Online, 10 de julio de 2023.
62. ↩ Varun Jain, “ Interactivo: comparación del gasto militar en todo el mundo ”, Visual Capitalist, 4 de junio de 2023; “ Israel: gasto militar, porcentaje del PIB ”, Global Economy, theglobaleconomy.com; Servicio de Investigación del Congreso de Estados Unidos, Armas y misiles nucleares, biológicos y químicos: situación y tendencias (Washington, DC: Servicio de Investigación del Congreso, 20 de febrero de 2008), 16.
63. ↩ Thomas Trask y Jacob Olidort, “El caso de la mejora del estatus de Israel como ‘importante aliado no perteneciente a la OTAN’”, Instituto Judío para la Seguridad Nacional de Estados Unidos, 6 de noviembre de 2023.
64. ↩ Craig Mokhiber, “ WEOG: El bloque colonial de asentamientos de la ONU ”, Foreign Policy in Focus , 4 de septiembre de 2024, fpif.org.
65. ↩ Max Ajl, “La gran inundación de Palestina, parte I”, Agrarian South: Journal of Political Economy 13, no. 1 (marzo de 2024): 62–88; Esther Farmer, Rosalind Pollack Petchesky y Sarah Sills, Una tierra con un pueblo: palestinos y judíos se enfrentan al sionismo (Nueva York: Monthly Review Press, 2021).
66. ↩ Bruce Johansen y Roberto Maestas, Wasi’chu: The Continuing Indian Wars (Nueva York: Monthly Review Press, 1979), 5, 11, 16, 18; Black Elk y John G. Neihard, Black Elk Speaks: Being the Life Story of a Holy Man of the Oglala Sioux (Nueva York: William Morrow, 1932), 7–9.
67. ↩ Alice Walker, Vivir según la Palabra: Escritos selectos 1973–1987 (Nueva York: Harcourt Brace Jovanovich, 1981), 144–49.
68. ↩ Wasi’chu , tal como se entiende aquí, es esencialmente una perspectiva materialista, donde una naturaleza humana generalizada característica de ciertos grupos de actores sociales es vista como un reflejo de una lógica o sistema subyacente. En términos de Marx, el capitalista es presentado como una personificación del capital . Esto contrasta con un tipoideal de estilo weberiano , arraigado en el individualismo metodológico, donde las estructuras sociales son interpretadas en términos de un tipo de acción social con significado subjetivo rastreable hasta un tipo de individuo metodológico. Así, desde esa perspectiva, es el individuo metodológico del colono quien está en la raíz de los significados/acciones del tipo colono y es la base del colonialismo/colonosismo. El tipo ideal del colono constituye, en lugar de ser constituido, y no es en sí mismo el producto de un conjunto de relaciones sociales. Marx, El Capital , vol. 1, 92.
69. ↩ The Red Nation, The Red Deal (Nueva York: Common Notions, 2021), 7, 13, 135–37; Veracini, “Israel-Palestina a través de la lente de los estudios coloniales de asentamiento”, 570–71.