Dices que no me hiciste amarte
que no tienes la culpa
Pero me sigue doliendo lo mismo
el amor no es un juego
Porque duele,
duele, sí
Greg Lake
María Fernanda González
El notable interés, así como el exigente diálogo, que Althusser mantuvo con el psicoanálisis tanto en los inicios de su obra a principio de la década del sesenta como en sus últimos escritos, ligados de forma directa al psicoanálisis, se podría resumir del siguiente modo: en que lo valioso del descubrimiento de Freud, y del trabajo emprendido posteriormente por Lacan, reside en que el postulado del inconsciente propone, en última instancia, una ruptura con cualquier tipo de filosofía del sujeto humanista como con cualquier filosofía positiva del conocimiento. Así, puede decirse que, producir un retorno a las obras fundacionales –del marxismo y del psicoanálisis– en el sentido en que Althusser y Lacan lo han entendido, no es otra cosa que volver sobre esos mismos textos y hacerles responder por las preguntas que allí se formulan.
La “impureza” de tal modo del retorno, que Althusser supo ver e indicar oportunamente en su texto “Freud y Lacan”, puede conectarse con lo que, refiriéndose a la posición del psicoanálisis, Lacan definió como “extraterritorial”. Una lectura extraterritorial sería aquella que soporta la ruptura de la temporalidad lineal y su sustitución por una suerte de a posteriori que habilitaría un ordenamiento distinto al cronológico. Esto es, la lógica del postulado freudiano del nachträglich al cual, como ya hemos visto, Lacan le otorga el estatuto de fundamento de una lógica de lectura: temporalidad retroactiva de la lectura y como descentramiento de la obra. Efecto retroactivo que, como dice Luis Gusmán (2011), “articula la verdad de lo precedente”. Pero este efecto no está ya articulado, “se articula cada vez, extraterritorialmente respecto del enunciado”, se produce –como en la lectura sintomática de Althusser, podríamos aventurar nosotros– entre líneas, más cerca de las marcas de la enunciación que de la verdad del enunciado.
Sin embargo, esta “extraterritorialidad” que señala Lacan no designa ninguna posición romántica. En otro lugar de su enseñanza, él mismo se ocupará de criticar este concepto y lo hará, precisamente, para no confinar al psicoanálisis a una práctica corporativa independiente de los otros discursos de la cultura, y también –agrega Gusmán– “para que la extraterritorialidad no sirva como protección a vaya a saber qué política sostenida en el tabú de contacto” (2011).
Así como Althusser supo ver en el carácter inherentemente conflictivo y escisionista de la teoría marxista su más sorprendente afinidad con la teoría freudiana, es posible volver a pensar ahora el “gesto común” que acerca a Althusser y a Lacan en cuanto a sus modos de problematizar la idea de retorno. Un gesto común, un determinado modo de leer –como decíamos al comienzo– que es posible encontrar tanto en la teoría althusseriana de la ideología como en la teoría psicoanalítica lacaniana y que, con sus matices desde luego, debe ponerse en relación con el énfasis que cada uno de ellos coloca –para decirlo con una sola expresión– en la lógica del no-todo. Esto puede palparse, acaso, en el modo que tienen estas teorías de resistir la tentación del “reaseguro” teórico. No esperen nada más subversivo que el hecho de no pretender darles la solución, dice Lacan (2009) en ese seminario esencial que fue El reverso del psicoanálisis.
Oscar Masotta, quien ha interpretado tempranamente y con total lucidez el alcance que el lugar de la falta tiene no sólo en la práctica sino en la construcción del campo psicoanalítico, se preguntaba no sólo por el lugar de ese objeto en el interior de la teoría sino también por el estatuto de una teoría que se construye teniendo como fundamento la falta de ese objeto: “alguna vez habrá que mostrar, además, no solo hasta qué punto la castración tiene un lugar fundante en el interior de la teoría y del campo psicoanalítico, sino y en tanto que antes de Freud tal concepto no existía, su papel de aporte especial para el resto de las ciencias sociales o ciencias de la significación” (citado en Gusmán, 2011).
En este preciso sentido entonces, la afinidad entre el pensamiento de Althusser y el de Lacan tiene, además, un interés político, en la medida en que están orientados contra el devenir dogmático de la teoría. Porque, en definitiva, una teoría que no puede hacer lugar a aquello que exige el propio concepto freudiano de inconsciente o una teoría que no puede pensar la ideología más allá de los límites de la “falsa conciencia” o, una teoría que no puede pensar una dimensión que sea, al mismo tiempo, interna y externa a la estructura del sujeto– deja inevitablemente de producir efectos más allá de los acontecimientos situados. Pierde o deja de actualizar la potencialidad crítica del pensamiento.
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