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Palestina y los Comunes: Marx y los Musha’a

Peter Linebaugh

«Ya no se trata de un problema que hay que resolver,
sino simplemente de un enemigo que hay que vencer»

Marx a Vera Zasulich

En 1958, el subdirector hizo la lectura de la Biblia en la asamblea matutina de la Escuela de Gramática de Karachi (Pakistán), fundada en 1848 por la Iglesia de Inglaterra. [1] La lectura de Hechos 17:23 se refería a la declaración de San Pablo al ver el monumento ateniense a un Dios desconocido. «Lo que ustedes adoran pero no saben, esto es lo que ahora proclamo», momento en el que yo, que tenía diecisiete años en ese momento, grité la respuesta para que todos la escucharan: «Comunismo».

Como hijo de los imperios británico y estadounidense, había llegado a esta conclusión rebelde dos años antes en la Escuela Secundaria del Ejército de Frankfurt. Basado en el estudio del Manifiesto Comunista que realicé en la biblioteca del Club de Oficiales en el edificio I.G. Farben, pude responder a esta antigua pregunta planteada en el ágora ateniense por un hombre de Palestina.

No me acerco a las guerras en Palestina ni como un erudito árabe ni hebreo, ni siquiera como alguien conocedor de otras formas de vida en la región: aceitunas, almendras, higos, cítricos, ovejas, algodón o granos como el trigo. Vengo como estudiante, con una admiración de toda la vida por las tradiciones radicales, abolicionistas y antinómicas: Jesús y los profetas, Karl Marx, Gerard Winstanley, Thomas Spence, Olaudah Equiano, el IWW, Frederick Douglass, Shunryu Suzuki, Elizabeth Poole, Ann Setter, Ivan Illich, Malcolm X, William Blake, Silvia Federici, E.P. Thompson, Robin Kelley, Manuel Yang, Michaela Brennan, Midnight Notes, CounterPunch y Retort; y luego me convertí en historiador de todo lo anterior con particular interés en los comunes. Como Marcus Rediker y yo dijimos en la introducción a la traducción árabe de nuestra Hidra de Muchas Cabezas, Heródoto, «el abuelo de la historia», explicó que Palestina se encontraba entre Fenicia y Egipto.

Además de ir a Atenas, un hogar de filosofía (philia = amor, Sophia = diosa de la sabiduría), Pablo iba a reuniones donde tenían «todo en común» (Hch 4,32). Jubilee fue otra cosa bíblica a la que pude aferrarme porque me encantan sus principios de devolución de tierras, libertad ahora, sin trabajo, condonación de deudas y descanso para la venerada madre Tierra. Todo me parece una hermosa combinación de revolución y relajación. Pablo se convirtió en un seguidor de Jesús que fue expulsado de su ciudad natal y casi asesinado por proclamar el jubileo en este momento. Pidió descanso y perdón. La única base económica de tal cosa son los bienes comunes. La lucha en Palestina nos ayuda a ver esto.

Creo que las musha’a (tierras agrícolas de propiedad comunitaria), al igual que prácticas similares en cualquier otro lugar del mundo, pueden ayudarnos a realizar un mundo basado en condiciones justas de reciprocidad, llámelo como es su costumbre: el verdadero comunismo, la comunidad cooperativa, los bienes comunes. El pensamiento renovado de los comunes nació de las luchas contra los nuevos cercamientos de la era neoliberal y se inspiró en las prácticas de comunalización de las comunas autonomistas zapatistas en Chiapas y su defensa del ejido. Los bienes comunes se entienden ahora como un avance conceptual clave en la orientación de visiones y caminos hacia futuros postcapitalistas. Los bienes comunes también marcan el escape radical de los fallos y legados paralizantes de los socialismos de estado modernistas. [2]

Debo escribir sobre la musha’a, una forma palestina de tenencia de la tierra, o los bienes comunes, que los otomanos, los británicos y los israelíes intentaron destruir. Incluye la propiedad colectiva, el trabajo cooperativo y la redistribución periódica. Estos son principios que también se encuentran en la primera promulgación de la cancelación de la deuda, la libertad de la servidumbre y la restauración de la tenencia de la tierra. Además del jubileo, fue adoptado por Enmetena, un gobernante de Lagash, alrededor del 2400 a.C. y se convirtió en proclamaciones generales de amnistía. [3] La musha’a era una institución defensiva contra el miedo a los impuestos y al reclutamiento militar por parte de las autoridades otomanas.

La importancia planetaria de Palestina es triple: primero, está su geografía en la conjunción de tres continentes, Asia, África y Europa, y las aguas entre ellos. En segundo lugar, están las extracciones del suelo de Palestina, así como de debajo de él (granos, minerales, petróleo y gas). Y tercero, está la importancia de Palestina con respecto al cristianismo, el islam y el judaísmo. Tres grandes religiones, tres grandes continentes y economías originales de cultivar la tierra, extraer la tierra y perforar la tierra, haciendo que los modos de producción desde el «creciente fértil» hasta el petróleo estén presentes con sus terribles perturbaciones planetarias. La lucha por la liberación de Palestina tiene amplitud geográfica y profundidad histórica, lo que explica por qué se la considera el «alma de las almas de todas nuestras luchas». El mundo entero ha despertado a ello.

Para introducir el tema con más detalle, aunque a riesgo de pasar de lo sublime contemporáneo a lo ridículo antiguo, prestemos atención a una ponencia presentada el 20 de enero de 1890 en el Instituto Victoriano de Londres por James Neil, M.A. Explica cómo en el sur de Palestina el suelo cultivable se repartía por sorteo. [4] Dijo: «las personas que proponen trabajar la tierra se dividen en grupos, y el jefe de cada grupo saca una sección de la tierra proporcionada al número de personas en su grupo. Cada sección está compuesta por tierras de diversa fertilidad y calidad. Estas secciones se subdividen nuevamente por medida con un aguijón de buey, o una línea llamada habaleh, la contraparte de la línea de medición [como se indica en las Escrituras bíblicas]. Los agricultores, en las regiones que poseen esta costumbre, prefieren este método de división comunista a la tenencia en fee simple».

«Fee simple» es locución feudal, un término legal inglés para la propiedad privada: puedes usarla o abusar de ella, puedes legarla, puedes enajenarla, puedes venderla y, sobre todo, puedes excluir a otros. [5]El derecho romano se refiere a fructus, abusus y usus, o frutos, abusos y usos. La idea de la propiedad individual y exclusiva de la tierra es, según su historiador, Andro Linklater en su libro Owning the Earth, «la fuerza más destructiva y creativa de la historia escrita». [6]

El Fondo de Exploración de Palestina fue fundado en 1865 y llevó a cabo estudios y etnografías de la Palestina otomana. Era una operación anglicana que financiaba a arqueólogos y clérigos. «Estamos a punto de aplicar las reglas de la ciencia», dijo el arzobispo de York en la Abadía de Westminster en su fundación, «a una investigación sobre los hechos relacionados con Tierra Santa». El Estado Trimestral del Fondo de Exploración de Palestina de abril de 1891 incluye esto en su estudio de la tenencia de la tierra y la agricultura en Palestina: «… en el sur de Palestina, y en algunos otros distritos, la tierra es propiedad común de todos los habitantes de una aldea, y se distribuye en momentos establecidos a los cultivadores individuales de acuerdo con su capacidad para cultivar, siendo su estándar el número y la potencia del ganado utilizado para arar. Tales tierras se conocen como musha’a«.

En 1865, además de fundar el Fondo de Exploración de Palestina, los cristianos evangélicos en Inglaterra formaron el Instituto Victoria para defender «las grandes verdades reveladas en la Sagrada Escritura… contra la oposición de la llamada ciencia». Sus líderes eran sionistas cristianos. Los comunes y el comunismo estaban fácilmente vinculados en la mente de la Iglesia de Inglaterra. En contraste con el jubileo y otros textos sagrados de la Biblia, el 38º de sus 39 artículos de religión simplemente declara: «las riquezas y bienes de los cristianos no son comunes en lo que respecta al derecho, título y posesión de los mismos…» Veamos esto más de cerca considerando la musha’a y el comunismo.

Además de las prácticas beduinas de pastoreo común, la musha’a como agricultura basada en la aldea era otra versión de los bienes comunes en la tierra, y era propiedad colectiva de la aldea, cuyos miembros individuales poseían acciones (ahsahm) en sus derechos de uso. Estos incluían el derecho a sembrar, arar, cultivar, cosechar. El granero de trilla, como la tierra, se mantenía en común. En segundo lugar, la musha’a permitió la redistribución e igualación de ahsahm a diferentes grupos familiares en intervalos de uno a cinco años. Estos derechos eran hereditarios y estaban determinados por los deseos y necesidades del cultivador.

Cuando James Reid habló de «división comunista» en contraste con la tarifa simple, ¿qué quiso decir? El espectro del comunismo acecha no solo a Europa, como escribieron Karl Marx y Federico Engels en El Manifiesto Comunista (1848), sino también a Palestina, dice James Reid, MA, al Instituto Victoriano. «En este sentido, la teoría de los comunistas puede resumirse en una sola frase: Abolición de la propiedad privada». ¿A qué sentido se referían Marx y Engels? Se refieren al empleo de la propiedad como medio de explotar a otros, en otras palabras, al capital. Marx elaboró su comprensión del comunismo años más tarde cuando se publicó su Crítica del Programa de Gotha el mismo año, 1891, en que James Reid leyó su artículo a los eruditos victorianos del imperio. Aquí repitió la definición común entre los revolucionarios de 1848 y cuyo sentido se originó antes con Gracchus Babeuf durante la Revolución Francesa. [7] «De cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades». El principio se aplica a la musha’a en la que las capacidades y los deseos se deciden colectivamente. El comunismo y los bienes comunes comienzan a superponerse.

La musha’a evolucionó durante cuatrocientos años bajo el Imperio Otomano, que afirmaba ser propietario de la tierra por regla general a efectos fiscales sobre la tierra miri. Surgió en la aldea, no en el estado, como un sistema de tenencia colectiva de la tierra para los cultivadores que comprendían la gran mayoría de la población. Los esfuerzos por instalar la propiedad privada mediante la reforma otomana, el mandato británico o la ocupación sionista se encontraron con una resistencia decidida y persistente en «la aldea musha’a igualadora de tierras en toda Palestina». «No había necesidad de una reforma agraria, que solo resultó destructiva para la economía de los fellaheen. Anuló las ventajas inherentes al sistema y, inesperadamente, facilitó la transferencia de tierras de árabes a judíos». [8]

Samuel Bergheim escribió una descripción temprana de musha’a para el Fondo de Exploración Palestino. De una familia de banqueros europeos, Bergheim compró propiedades en Palestina con títulos de propiedad aceptados por los otomanos. [9] «Cuando mi hermano y yo compramos las tierras de una aldea hace algunos años a sus habitantes, las autoridades turcas nos reconocieron como propietarios libres y nos dieron títulos de propiedad, de acuerdo con una ley sobre propiedad absoluta aprobada por el difunto sultán hace unos veinte años. Sin embargo, no fue así [para] los habitantes de la aldea, porque cuando llegamos a dividir la tierra en parcelas para el cultivo, los aldeanos protestaron y se negaron a aceptar el nuevo arreglo. Solo tendrían la tierra en musha’a».

La familia Bergheim compró tierras en 1872; en 1885 Peter Bergheim fue asesinado. Gezer fue también el lugar de uno de los primeros encuentros entre el colonialismo de asentamiento (la finca de Bergheim) y la resistencia campesina a la imposición del código de privatización de la tierra de 1858, en el que se socavó el sistema comunal (musha’a). El asesinato de Peter Bergheim, banquero, colono y arqueólogo aficionado, a manos de los campesinos de Abu Shusha puso de relieve la relación dinámica entre la arqueología, los primeros asentamientos agrícolas europeos y el despojo campesino de la tierra.

Noura Alkhalili explica que la musha’a era «una cultura levantina de tierra común que alguna vez fue prominente». [10] Describe una forma importante en que la aldea musha’a, un bien común en gran parte agrario, se transformó en un entorno urbano después de la violencia de mapeo, titulación, compra y venta que arrojó a las personas a ciudades y campamentos después de su expropiación de la tierra. La transición fue catastrófica: los fellaheen se convirtieron en refugiados y los refugiados se convirtieron en proletarios. El proceso fue ayudado por los acuerdos de Oslo de 1993 y 1995, que se basaron en la propiedad privada y las relaciones de mercado del neoliberalismo, y en la teoría neoliberal del «desarrollo económico». En Palestina, a diferencia de Inglaterra, era más que cercas y setos: incluía el muro de separación de treinta pies en Cisjordania construido entre 2005 y 2008 después de la Segunda Intifada.

¿Cómo ha llevado la diáspora de los fellaheen estas nociones de reciprocidad, obligación y ayuda mutua, cuyos orígenes se encuentran en la musha’a, y cuyos valores se encuentran en la familia, en el corazón de la comunidad y en el pecho de cada persona? ¿Cómo se transfieren estos principios del campo a la ciudad? ¿Qué llevan los refugiados en su corazón además de las escasas pertenencias en su carro o automóvil? ¿Qué prácticas nutren y llevan la sabiduría colectiva de la supervivencia y la resistencia? La comida, la vivienda, la seguridad, la atención médica y el agua son necesidades inmediatas.

Noura Alkhalili, que hizo su trabajo de campo en 2013, escribe: «Los fellaheen en Palestina no necesitaban fronteras para identificar sus parcelas; Las higueras y los olivos eran puntos de referencia convenientes para todos en la comunidad». También explica cómo tanto las casas como los árboles podrían convertirse en propiedad privada. Los árboles también eran mnemotécnicos como recordatorios, sobrevivientes. Sobre John Berger, el crítico de arte con un amor similar al de Tolstoi por los campesinos, se dice que «los nísperos y las moreras de Ramallah le recordaron la época anterior a la Nakbah, cuando era una ciudad de ocio y tranquilidad». «Mientras crezca la hierba», es el dicho indígena de la Isla de la Tortuga. Les Levidow explica que una respuesta palestina a la reingeniería sistemática de la tierra y la expropiación de los árabes de ella, ha sido la plantación «no autorizada» de olivos. El olivo ha sido un cultivo primario de Palestina durante al menos ocho mil años.

Para Alkhalili, «la resistencia fellaheen desde abajo, contra el proyecto británico de cercamiento y mercantilización de la tierra, se trataba en última instancia de la protección de los bienes comunes». Ella informa desde el campo de refugiados Shu’faat de Jerusalén Este y cómo los contratistas palestinos construyeron rascacielos en tierras musha’a que impidieron que los israelíes las usaran para construir el muro de separación. Se refiere a «la invasión silenciosa de lo ordinario», es decir, la llegada de vendedores ambulantes y personas sin hogar. «Los cercamientos desde abajo son lo que sucede cuando los subalternos sin propiedad invaden los bienes comunes». Ellos también toman medidas para privatizar la propiedad: «se ha producido un proceso de formación de clases, vinculado a la apropiación individual de la tierra musha’a«, lo que plantea la pregunta: «¿Es esto más bien una forma de sumisión a los sistemas capitalistas y coloniales prevalecientes?» Continúa: «Mientras que en algunas partes del mundo podemos presenciar movimientos indígenas y activistas que buscan recuperar los bienes comunes de la propiedad privada, en Palestina está sucediendo lo contrario».

En 1895, Theodore Herzl, autor de El Estado judío y padre fundador del sionismo, confió en su diario: «Debemos expropiar suavemente la propiedad privada que se nos ha asignado…». El ensayo de Jabotinsky de 1923 «El muro de hierro», así como el propio Herzl, compararon el proyecto sionista con las expropiaciones de los colonos ingleses y estadounidenses. El ochenta por ciento de la tierra árabe ha sido tomada desde 1948. Entre los métodos utilizados en esta expropiación está la excavación de pozos artesianos más profundos en busca de agua. Un tercio del suministro de agua israelí se bombea desde Cisjordania. El sistema hidrológico doméstico, municipal, agrícola e industrial está controlado por una compañía de agua israelí. [11]

Noura Alkahalili es testigo cercano y escrupuloso de la transformación urbana de musha’a en condiciones de ocupación hostil. Gary Fields, por su parte, proporciona un espejo histórico para nuestras reflexiones. [12] Su estudio se divide en tres partes: cercamientos ingleses, conquista indígena americana y colonización palestina. Estos son tres «casos» de encierro. Las ideas y prácticas inglesas «migran» a Estados Unidos; Los recintos ingleses están en el mismo «linaje» que el de Palestina. El remapeo y la creación de límites se ajustan a la modernización y las ambiciones territoriales de los propietarios de fincas. «En cada caso, los sistemas de tenencia de la tierra derivados de la costumbre e imbuidos de derechos colectivos de uso y formas cooperativas de gestión fueron atacados por los modernizadores». En tres partes, Gary Fields analiza el cercamiento en Inglaterra desde el^siglo XIV hasta el^XVIII. Describe la conquista y las reservas de los pueblos indígenas en América del Norte, y finalmente describe el caso palestino o el colonialismo de los sionistas. Capitalismo, colonialismo y nacionalismo son los términos que se ofrecen en un intento de generalizar a partir de los «casos». Los mapas, las leyes y las cercas son las técnicas de adquisición y posesión. Para Inglaterra era ganancia, para América se convirtió en raza y para Palestina fue religión. «Estos tres estudios de caso de desposesión ofrecen caminos distintos hacia la modernidad», escribe, y también podríamos decir que los tres casos son tres carriles en la misma súper autopista que van en la misma dirección, es decir, «modernidad» o perdición.

Fields emplea el término de Edward Said «geografía imaginativa» como un primer paso en la colonización, a partir del cual se realizarán mapas y un paisaje. Los derechos sobre la tierra son derechos de exclusión, que delimitan los míos de los tuyos, para usar una vieja frase. Bajo los otomanos, los cultivadores de Palestina crearon «un sistema único de tenencia comunal conocido como musha’a, que dio a los aldeanos el control sobre las prácticas de cultivo y extendió los riesgos de la agricultura de subsistencia».

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Con el colapso del imperio otomano al final de la Primera Guerra Mundial, los británicos recibieron el mandato de gobernar Palestina. La infame declaración Balfour prometió al banquero Rothschild «un hogar nacional para el pueblo judío». Bajo el mandato británico, el 70% de las tierras de las aldeas todavía estaban en posesión de musha’a. La política agraria inglesa era hostil a la musha’a. Sir Ernest Dowson, ingeniero y agrimensor, abogó por el cercamiento y la partición de tierras comunales. Completó el primer levantamiento catastral de Palestina. En 1925, su «Estudio preliminar de la tenencia de la tierra en Palestina» estaba en plena continuidad con los defensores clásicos de la destrucción de los bienes comunes ingleses, a saber, Arthur Young, John Sinclair y William Blith. [13] Los británicos lograron inspeccionar y titular el 25% de Palestina. Este debilitamiento de la musha’a fue una victoria para el movimiento sionista, ya que ahora se podían comprar y vender tierras. Aun así, en 1947 los sionistas habían obtenido por compra menos del 10% de la tierra cultivable palestina: la aldea y los aspectos de musha’a aún dominaban. Ernest Dowson dirigió el trabajo de registro de tierras. Dirigió los catastros, agrimensores que hicieron catastros o registros de extensión, valor y propiedad de la propiedad. Su trabajo allanó el camino para la colonización sionista.

Por otra parte, en la Comisión Peel de 1937, la musha’a fue identificada como un desincentivo frente a la resistencia obstinada. Los árabes consideraban la musha’a «como una salvaguardia contra la alienación», para citar a la Comisión. Quizás sea esta relación con la tierra frente al Imperio Británico lo que le dio a los fellaheen su carácter mundialmente famoso, expresado en la palabra árabe sumud, o firme.

La lucha es por la liberación, no por un nuevo estado. «El proyecto de encuesta, catastro y cartografía del Mandato Británico… buscó centralizar el poder y la toma de decisiones lejos de la población indígena… El mayor obstáculo del proyecto: el musha’, un sistema de igualación de tierras administrado directamente por los propios campesinos». [14] «La musha’a se caracterizó por la redistribución periódica de parcelas agrícolas entre los campesinos que reclamaban partes de la tierra en forma de acciones». «La práctica continua de negociar la redistribución de la tierra puso énfasis en las relaciones, la responsabilidad y los lazos afectivos entre los aldeanos».

La cerca, el seto, el muro, el haw-haw, el alambre de púas, el alambre de púas, el ladrillo y el bloque de hormigón se convirtieron en los medios y símbolos de este vasto cerramiento. Dicha arquitectura se unió al derecho (criminalización de la costumbre) y la cartografía (teodolito, cadenas) para destruir comunidades basadas en tierras comunales. En Inglaterra llamaron a esas tierras «baldías». En Estados Unidos se le llamaba «desierto». O en el idioma del imperio romano, el latín, que en cambio se refería a terra nullius o vacuum domicilium. Los niños buscaban «lotes baldíos» para sus juegos, deportes y juegos. En contraste con la lengua vernácula cuyo genio sobresaliente fue el pobre poeta y profundo plebeyo, John Clare, amado dos siglos después en Palestina, que no es ni una «tierra de nada» ni un «domicilio vacante». La aceituna, el higo, el albaricoque, la vid, la granada, la nuez, las almendras, las naranjas y los limones eran los frutos de Palestina. El 70% de la tierra cultivable en el momento de la nakbah todavía se mantenía como musha’a.

La aldea musha’a se parecía a la aldea inglesa con su toma de decisiones colectiva, asignación de recursos, frutos de la agricultura de campo abierto y canasta de derechos comunes. La tierra en Inglaterra asumió muchas formas: prados, bosques, pantanos, brezales, colinas, páramos, pantanos, tierras altas y tierras cultivables. Cada uno tenía características ecológicas particulares y, por lo tanto, modos de apropiación consuetudinaria que también eran distintos. El mundo conoce el proceso gracias a la literatura inglesa. Robinson Crusoe (1719) es el texto clásico del individualismo, el cercamiento, la posesión y la conquista. El poeta radical inglés William Blake, en la cima del movimiento revolucionario contra los opresores y los cercadores, aquellos que buscaban en nombre de la ganancia y el comercio («mejora» lo llamaban) cerrar los campos abiertos, escribió que «crear una pequeña flor es el trabajo de siglos», y luego nuevamente que «la mejora hace caminos rectos, pero los caminos torcidos sin mejora son caminos de genio». El «derecho a deambular» en inglés está relacionado con el «derecho al retorno» palestino. El cercamiento provoca odio porque equivale a despojo, empobrecimiento, despoblación, migración forzada, escasez, nostalgia, tristeza y trauma. El seto materializó el cercamiento, al igual que el camino recto.

A través de la lucha, la musha’a se transformará. Hoy en día quedan vestigios de reciprocidad, incluso en la ciudad y sus campos de refugiados tras la violencia de la guerra, el despojo y la privatización de la tierra. La violencia siempre acompaña a la expropiación. El propio Ernest Dowson lo comparó con los recintos parlamentarios del siglo XVIII. Lord Balfour en su diario comparó la colonización de Palestina con el despojo de los sioux, o pueblo lakota, sobre el cual podemos aprender de Nick Estes y la Nación Roja que han levantado el grito del mundo: «¡Tierra de vuelta!»

Los pueblos indígenas de América del Norte cultivaron plantas con tres resultados: 1) el maíz se convirtió en el pilar entre «las tres hermanas» (maíz, frijoles, calabaza), 2) las mujeres cuidaron estos cultivos y 3) la aldea se convirtió en la unidad básica de la sociedad. Estos fueron socavados por «Un discurso de mejora de la tierra y derechos de propiedad, complementado con nociones de salvajismo y racismo, [que] se asentó en el paisaje … Cuadrícula de tablero de ajedrez de los límites municipales y de los condados dentro de los cuales los pueblos indígenas estaban encerrados en reservas. «El más llamativo … en Enclosure, es la influencia duradera de la ‘mejora de la tierra’ como inspiración ideológica para la reimaginación del paisaje y un motor del proceso para encerrar y tomar posesión de la tierra». Los mapas, las leyes y las cercas son las técnicas de adquisición y posesión. Para Inglaterra, la mejora de la tierra significaba ganancias. ¿Qué significaba «mejora»?

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Los plebeyos en Inglaterra, al igual que los nativos americanos, fueron calificados de «salvajes». Como tales, pertenecían a lugares lejanos (India, América, África) en tiempos lejanos (a.C., neolítico, feudal). Para Arthur Young, el teórico y primer cronista exhaustivo del cercamiento, los plebeyos eran «los godos y vándalos de los campos abiertos». Vincular a los plebeyos de la metrópoli con los pueblos indígenas del mundo en la interpretación estadial de la historia humana y sus cuatro etapas que conducen a la «civilización» o «modernización». Y del mismo modo, vincular a los plebeyos y a los pueblos indígenas contra el «progreso», la «mejora» o el «desarrollo» económico, las palabras de moda de los planificadores, políticos y responsables políticos de todo el mundo.

Un estudio anterior hablaba de «etapas», no de «casos». ¿Cuál es la diferencia? Fields no escribe sobre el trabajo y la reorganización continental del trabajo ni sobre el dinero y la inversión global para maximizar la plusvalía. La burguesía produjo teorías del cambio histórico con determinismo económico describiendo la historia humana en cuatro o cinco «etapas» de crecimiento económico. La Historia de América de William Roberton, publicada en 1777 en medio de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos, desarrolló la teoría de las «etapas» del progreso de la «humanidad» desde el salvajismo hasta la civilización. Escoceses como Adam Ferguson y Adam Smith produjeron las teorías sociológicas y económicas para las etapas: comunismo primitivo, pastoreo, agricultura y comercio, o en otras palabras, salvajismo, barbarie, feudalismo y capitalismo. Fundamental en cada uno fue la relación tecnológica con la tierra, así como la diferenciación de clases y el patriarcado. Recolectar hierbas, cazar en el bosque, cultivar el suelo, minería subterránea, hasta que la cantidad superó a la calidad en una incesante acumulación demoníaca. Era una teoría poderosa pero ilusoria que proponía tanto determinismo como inevitabilidad. La dinámica del cambio de una etapa o modo de producción a otro se produjo como revolución.

En 1878, Vera Zasulich intentó asesinar al alcalde de San Petersburgo y cumplió condena en prisión por ello. Tres años después, en marzo de 1881, el zar Alejandro II fue asesinado en San Petersburgo. Un mes antes, Vera Zasulich se encontró con una «pregunta de vida o muerte» para plantearle a Karl Marx. ¿Puede la comuna rural (la obshchina) desarrollarse en una dirección colectivista y socialista, o está destinada por las leyes de la historia a perecer como una forma arcaica? ¿Es solo una fase del pasado o es una semilla del futuro? La respuesta de Marx fue interesante. Le escribió cuatro borradores de una carta. Al final, le envió una respuesta relativamente breve y sin incertidumbre en su conclusión: «El estudio especial que he hecho de ella, incluida una búsqueda de material de origen original, me ha convencido de que la comuna es el punto de apoyo para la regeneración social en Rusia». Los cuatro borradores anteriores nos dan una idea de su «estudio especial».

En su carta a Zasulich, Marx citó El Capital, cuyo primer volumen traduciría al ruso. Afirmó que «la expropiación del productor agrícola, del campesino, de la tierra es la base de todo el proceso». Marx le escribe sobre «todos los giros y vueltas históricas» o las «espantosas vicisitudes» que caracterizan tales transiciones. Para ella, hace una poderosa distinción entre la «comuna arcaica» cuando la residencia comunal estaba en una sola casa, como con los Haudenosaunee o «gente de la casa larga», cuando el parentesco y la pertenencia comunal se superponían considerablemente, y la producción era colectiva a diferencia de la comuna agraria donde el campo abierto estaba dividido en franjas individuales. El trabajo y la tierra eran colectivos en la comuna arcaica, mientras que en la comuna agraria prevalecía un dualismo, con algunos elementos colectivos y otros elementos individualistas. Marx advirtió a Zasulich que «para salvar la comuna rusa, debe haber una Revolución Rusa». [15] La visión de Marx de la historia no es lineal sino más bien en espiral: el pasado no está muerto, y de hecho ni siquiera es pasado. De ahí «el retorno de las sociedades modernas a una forma superior de un tipo ‘arcaico’ de propiedad y producción colectivas». De este modo, vincula los bienes comunes con la comuna.

Para nosotros también esta es la palabrería que se enfrenta en Palestina. Una vez más, los acontecimientos nos obligan a pensar en alternativas a la privatización. De nuevo preguntamos ¿qué es el comunismo? Para una definición volvemos a Karl Marx, quien escribió unos años antes en La ideología alemana (1845): «Llamamos comunismo al movimiento real que abolió el estado actual de las cosas». Pone la práctica por delante de la teoría. Dice esto en un contexto que dejó a la gran masa de la humanidad sin propiedades, indigente y carente. Y, sin embargo, existió «mundialmente-históricamente». Años más tarde, en The Critique of the Gotha Program, compuesto en 1875 y publicado en 1891, insistió en que «cada paso del movimiento real es más importante y una docena de programas».

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Las protestas contra la propiedad privada no se originaron con Karl Marx. Son mundiales, y la historia está llena de ellos. Aquí hay tres ejemplos. En 1794, desde la colonia de colonos más antigua de Inglaterra, Irlanda, William Drennan (1754-1820), fundador de los Irlandeses Unidos, acuñador de la joya «la isla esmeralda», escribió como parte de su defensa contra la sedición: «Al adjuntar la herencia más antigua de todo el pueblo a ciertos puntos redondos de la tierra, da una localidad a la libertad, inconsistente con su naturaleza: convierte a los legisladores en medidores de tierras y a los medidores de tierras en legisladores; extendiendo las líneas de demarcación, en un lado de las cuales se amontonan los privilegios y en el otro se pisotea el derecho común». [16]

O, en el momento de la colonización de Massachusetts, el sachem indígena Massasoit de los Wampanoag, preguntó: «¿Qué es esto que llamas propiedad? No puede ser la Tierra porque la tierra es nuestra Madre alimentando a todos sus hijos, bestias, pájaros, peces y a todos los hombres. Los bosques, los arroyos, todo lo que hay en él pertenece a todos y es para el uso de todos. ¿Cómo puede un hombre decir que le pertenece solo a él?»

Y tenemos las preguntas de George Jackson desde el interior del sistema estadounidense de encarcelamiento masivo: «¿Quién ha muerto más? ¿La mayor parte del trabajo? ¿La mayor parte del tiempo en prisión (en Max Row)? ¿Quién es el último en todos los aspectos de la vida social, política y económica?»

Los idealistas que buscan reformas a menudo regresan para estudiar la vida en el planeta antes de la privatización de la propiedad o el dominio del dinero y el mercado. La tierra es la base antigua de la sociedad humana y la base de todo el bioma. [17] Ni Estado ni nación, ni imperium (soberanía, guerra) ni dominium (fronteras, propiedad). En cambio, omnia sunt communia.

La musha’a evolucionó con la política agraria miri de los otomanos, que comprendía entre el 87 y el 90% de las tierras agrícolas del imperio. En 1914, el final del imperio otomano, la musha’a representaba el 70% de la tierra total. Constituía el 55% de la tierra cultivada en 1922; 46% en 1930; 25% al final del Mandato. Sin embargo, sólo una quinta parte del total de la tierra de Palestina se ha dividido en unidades demarcadas. En 1947, el asentamiento judío representaba el 8% de la superficie terrestre en Palestina. En 1947, solo el 20% de la tierra estaba colonizada con títulos. Para 2017, los asentamientos y la infraestructura sionistas cubrían el 85% del territorio.

No fue solo la ley lo que los colonos modernos tomaron del imperio romano de la antigüedad. Se ensalzaron las virtudes soldados, el honor, la fortaleza, el sufrimiento, las heridas, la pérdida de miembros, la ceguera. Se impuso una gran variedad de astutos castigos militares. Era un asunto patriarcal, que enseñaba a los jóvenes y niños cómo morir, la obediencia al estado, la violación de la Madre Tierra y la supremacía blanca con sus poderes albificantes para afectar el discurso, la iconografía y las estructuras del conocimiento. La «blancura» nació en la cromática de la alquimia como albificación. Esto es lo que quiso decir el joven Marx cuando escribió: «Para que se perdonen sus pecados, la humanidad solo tiene que declararlos como lo que realmente son». (1843). El pecado aquí es el robo de tierras. Perdonar este pecado es devolverlo. Pero como dijo Calibán,

Esta isla es mía por Sycorax mi madre,
que me quitas.

¿No era Sicorax del Levante? Estos son restos de un imperio europeo a otro. Sí, es cierto, pero igual de fundamentales son las mujeres, cuyo trabajo da vida, las preservadoras de la comunidad, las guardianas del hogar, responsables de la reproducción humana.

Cuando los romanos dijeron de los plebeyos cuasi-independientes que los proletarios no servían para nada excepto para tener bebés, nos dieron la palabra «proletario» que se entiende en todo el mundo. Se refiere especialmente a las mujeres, a las tías y «tías», a las niñeras y abuelas, a las hermanas y a la hermandad. Es por eso que en Sudáfrica se dice «toca a la mujer, toca la roca». Las mujeres hacen la comunidad humana: cocina, seguridad, cuidado y memoria. En cualquier sistema-mundo, ya sea que se llame salvajismo, barbarie, feudalismo, capitalismo, lo que sea, encontrará mujeres responsables de su reproducción. Esto es ahora más cierto que nunca. La familia extensa, o hamula, era la base de la comunidad de la aldea y la musha’a.

Gary Fields distingue imperium de dominium siguiendo una distinción hecha bajo la ley romana, donde imperium se refiere a la extensión territorial de la soberanía real y dominium se refiere al derecho a poseer tierras dentro de los límites imperiales. Uno clava una bandera en el suelo, el otro erige una cerca. Ambos traen el fuerte, la frontera y la violencia. Imperium y dominium pueden ser paralelos a la diferencia entre descubrimiento y asentamiento. Lo que se omite es la transición de uno a otro y los medios para hacer esa transición: ¡guerra, enfermedad, violación y rapiña! Gobernar con el palo: maridos golpeando a sus esposas, padres golpeando a sus hijos, amos golpeando a los oficiales, amos azotando a los esclavos, oficiales azotando a los marineros, etc. Los antiguos habitantes cuyo «descubrimiento» fue tan anunciado por los misioneros cristianos están «ausentes», asesinados, o si sobreviven se alienan a sí mismos y se convierten en sombras de sus antiguos yoes envenenados por el alcohol, avergonzados, deshonrados, violados, destinados a morir jóvenes.

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El sionismo cristiano es tan antiguo como el capitalismo. Data del siglo XVI. En Inglaterra alcanzó un pico importante en la época de Oliver Cromwell, el gran comandante de la revolución burguesa inglesa. El secretario de Cromwell argumentó que los judíos deberían ir a Palestina. Al mismo tiempo, después de cientos de años de exclusión, a los judíos se les permitió regresar a Inglaterra bajo Cromwell. El parentesco y el comercio unían a los judíos sefardíes desde Ámsterdam hasta el Mediterráneo y el Atlántico. Cromwell se afirmó como un soberano imperial dispuesto a competir con las otras potencias imperiales y ninguna de ellas tuvo un alcance tan grande como los holandeses. Cromwell fue un comandante burgués que ejerció a su pueblo mediante la guerra. Redujo los obstáculos al cercamiento de tierras, invadió Irlanda, derrotó a España, capturó Jamaica. Y era sionista. Esto era la Yihad, el estilo protestante hecho en nombre de Jahweh.

Cuando Oliver Cromwell cortó la cabeza del rey e inauguró el estado capitalista, nombró a Walter Blith como topógrafo de las propiedades realistas confiscadas. Blith resumió sus años de confiscación con un juego de manos lingüístico digno del doble pensamiento de George Orwell. En 1649 publicó The English Improver, seguido en 1652 por The English Improver Improved , que vincula la confiscación, el simple robo, la privatización de los bienes comunes con el progreso humano. ¡El robo de tierras se convierte en una mejora agrícola! Por lo tanto, aullar contra tal robo es desperdiciar el aliento. Resistir es oponerse al futuro. Es robar tu tierra para tu propio bien. Este juego de manos ha demostrado ser esencial para el desarrollo capitalista, el credo del Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional. Gary Fields dice: «La musha’a no solo se veía como un impedimento para el desarrollo agrícola local y la adquisición sionista, sino que representaba un uso no productivo de los recursos naturales inconsistente con las nociones europeas de ‘mejora’ y ‘desarrollo'».

Como señaló Marx, «Cromwell y el pueblo inglés habían tomado prestado el habla, las pasiones y las ilusiones del Antiguo Testamento para su revolución burguesa». [18] Varios de los asesores cercanos de Cromwell entraron en contacto con judíos holandeses y abogaron por el reasentamiento judío en Inglaterra (se les había prohibido la entrada al país desde el siglo XIII). La escatología milenaria (el mesías y la Segunda Venida), la competencia comercial imperialista, el comercio de esclavos en el Atlántico y el asentamiento colonial de la Bahía de Massachusetts combinados. Dos bautistas solicitaron en enero de 1649 la readmisión judía: «Que esta nación de Inglaterra, con los habitantes de los Países Bajos, sea la primera y la más dispuesta a transportar a los hijos e hijas de Israel en sus barcos a la tierra prometida a sus antepasados, Abraham, Isaac y Jacob para una herencia eterna». El sionismo cristiano es inseparable de la bestia imperial desde la Revolución Inglesa hasta el presente.

Si, como Fields, comparamos los tres casos como tres «actos» en un drama, falta la trama unificadora. Los «casos» tienen una relación real e histórica entre sí: los cercamientos en Inglaterra condujeron a la guerra y la colonización de Irlanda, así como a la creación de colonias norteamericanas, cada una de ellas una búsqueda saqueadora de nuevas mercancías y nuevos medios de expropiación y esclavitud de la mano de obra. En la medida en que la riqueza generada por la erradicación de los paisajes indígenas de América del Norte (los ferrocarriles, las grandes llanuras) condujo a una demanda insaciable de petróleo, la sed de recursos también se esconde debajo de los apetitos voraces en el Medio Oriente (el petróleo, los oleoductos, el sionismo). Esta fue la revolución burguesa (1649) cuyos efectos están a la par con las revoluciones francesa (1789) o rusa (1917). Uno no querría sustituir «etapa» por «caso» para resolver el problema; En cambio, el tema de la interpretación requiere una comprensión del cercamiento que es una característica necesaria de la expansión del sistema de relaciones capitalistas.

A nivel teórico, el capitalismo, el colonialismo y el nacionalismo están interconectados, aunque el imperialismo es inherente al capitalismo, que obedece a la ley fundamental, al impulso de todo el sistema: «¡Acumula, acumula! ¡Ese es Moisés y los profetas!», escribe Marx. La liberación nacional es inherente a la resistencia del colonialismo, aunque puede acomodarse fácilmente, como explicó Fanon, al capitalismo.

Así es como se crea el proletariado. En aquellas partes de Palestina dominadas por la tenencia a terratenientes «los campesinos cultivadores son una clase inestable… y casi a un hombre endeudado», según el reportero del Fondo de Exploración de Palestina de 1891. Esta deuda inevitablemente le hace ceder su derecho a la tierra, y al hacerlo «se convierte en un Sherîk-el-Hawa (Socio del Viento)». Uno puede imaginar cómo un poeta podría interpretar esta figura retórica árabe. La Madre Tierra ha expulsado a sus antiguos cultivadores, que ahora se dispersan por el mundo, como semillas, para unirse a los demás en la diáspora atmosférica. Y hay muchos vientos a los que prestar atención: el harmata, que sopla desde el Sahara hacia África occidental; El Ñino, que se convierte en huracanes desde el Océano Pacífico. El poder de esos socios del viento se reflejará a lo largo de los siglos en la producción cultural anglosajona, desde los murales pintados dentro de los restaurantes que recuerdan a los clientes el hogar, hasta expresiones tan sublimes del viento como La tempestad de Shakespeare o el Tifón de Herman Melville.

Los proletarios no pueden frotar dos monedas juntas. No tienen tierra, ni relaciones con las aldeas, ni subsistencia, ni salario. Por eso los socios del viento son tan importantes: como proletarios llevarán consigo la musha’a, firme. Sumud. La roca. Estar de pie con confianza, relajado, firme, una palabra similar a «erguido», que también combina la virtud social con la postura física erguida del cuerpo. Al igual que la justicia, se asocia con la verdad, el valor, la probidad y los principios: ¿qué representas? Es nada menos que la transición de la expropiación a la explotación. «El punto de partida», lo llama Marx, del modo de producción capitalista. Este desgarro, esta separación, este desgarro, la «ruptura irreparable» o la «grieta metabólica». En esa transición de la expropiación a la explotación, hay una pausa. Ed Emory, después de viajar con trabajadores migrantes en el Mar Rojo, observó: «Estas son las personas que esperan: esperan su turno, esperan en fila, esperan en grupos apiñados, esperan mirando a través de los huecos en las puertas del muelle, esperan a que algún funcionario se digne a darse cuenta de su existencia. Siempre esperando». Son, dice, «la gente de la tierra». [19]

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Volviendo al momento presente en Palestina, debemos agregar a la formulación «X al cuadrado» (explotación y expropiación) una sombra oscura a cada una de sus partes: explotación + exterminio, expropiación + extracción. El genocidio perpetrado por los sionistas en Gaza está unido a la extracción de tierra y petróleo. X al cuadrado se lleva a X al cubo agregando «excusas». La devastación, el genocidio, el envenenamiento y el saqueo de la clase dominante se engañan con una serie de excusas institucionalizadas: desarrollo económico, modernización, mejora social, seguridad personal y salvación religiosa. Cada una de estas excusas tiene su discurso, su militarización, configuraciones académicas, racismo y política. Como todas las excusas, a primera vista parecen plausibles, incluso normales, hasta que sus sombras emergen como lo han hecho en la guerra de Gaza para que todo el mundo las vea. El sistema global de imperio, guerra y esclavitud solo ha llevado a un sistema planetario de inundaciones, incendios, venenos y enfermedades. Con estas múltiples catástrofes anticipamos el despojo de los sistemas terrestres.

Aunque el profeta Miqueas nos prometió a cada uno de nosotros una higuera (Miqueas 4:4), dejemos de lado las profecías arcaicas y concluyamos con una nota curativa de etimología. Gaza era un centro textil y dio su nombre a un tejido muy útil: la gasa, la tela suelta de algodón, seda o lino que se usa como vendaje para heridas gracias a su capacidad para absorber sangre y actuar como una barrera para su pérdida posterior.

Hemos pasado el punto de no retorno. Sin embargo, estamos en un punto de inflexión. David Graeber y David Wengrow escriben: «estamos viviendo en lo que los griegos llamaban… Kairos, el momento adecuado, para una metamorfosis de los dioses, es decir, de los principios y símbolos fundamentales». [20] Estos cronistas de las primeras o primeras formaciones sociales humanas en todo el mundo llaman a este «el momento adecuado», el momento de la transición a otra formación social. El capitalismo imperialista, racializado y de género lo ha arruinado todo, casi. ¿Quién o qué de nosotros provocará la metamorfosis requerida?

Para responder a esta pregunta no necesitamos volver a los albores de todo. La musha’a de Palestina puede guiar nuestra transición de un mundo y una perspectiva desastrosos a otro: a la comuna y los bienes comunes. ¿Y su relación? Recordemos la respuesta de Marx a Vera Zasulich: «Ya no se trata de un problema que hay que resolver, sino simplemente de un enemigo que hay que vencer».

Notas.

[1] Gracias a Andrej Grubacic, quien me invitó a escribir esto para The Journal of World Systems Research, y gracias a Jeff Clark, Joe Summers, May Seikaly, Michaela Brennan y Silvia Federici por su aliento crítico.

[2] Gene Ray, Después del Holoceno, los comunes (Nueva York: Autonomedia, 2024). Véase especialmente Silvia Federici, Reencantando el mundo: el feminismo y la política de los comunes (Oakland: PM Press, 2019)

[3] Michael Hudson, La tradición perdida de la cancelación bíblica de la deuda (Nueva York, 1993).

[4] El Estado Trimestral del Fondo de Exploración de Palestina (1891)

[5] Véase Lewis Hyde, Common As Air: Revolution, Art, and Ownership (Nueva York, 2010)

[6] Andro Linklater, Poseer la Tierra, (Londres: Bloomsbury, 2013)

[7] John Bellamy Foster, El regreso de la naturaleza: socialismo y ecología (Nueva York: Monthly Review, 2020), p. 113.

[8] Amos Nadan, «Malentendido colonial de una institución campesina eficiente: asentamiento de tierras y tenencia de Musha’a en el Mandato de Palestina, 1921-1947», Revista de Historia Económica y Social de Oriente, vol. 46, número 3 (2003)

[9] Salim Tamari, «Arqueología, memoria histórica y resistencia campesina: las excavaciones de Gezer en Abu Shusha», Jerusalem Quarterly 91, p. 9

[10] Noura Alkhalili, «Recintos desde abajo: los Mushaa’ en la Palestina contemporánea», Antípoda, vol. 49, no. 5 (2017). Como designación geográfica del Mediterráneo oriental, el término «Levante» deriva del francés para «salida» del sol, y también designó una vez en Europa occidental un derecho de pastoreo de ganado en tierras comunales día y noche llamado «levant et couchant».

[11] Les Levidow, «Holding the Green Line: Israeli Ecological Imperialism», Midnight Notes Collective, New Enclosures (1990), pp. 25, 26.

[12] Gary Fields, Recinto: paisajes palestinos en un espejo histórico (California, 2017).

[13] Ernest Dowson, Una investigación sobre la tenencia de la tierra y cuestiones relacionadas: propuestas para el inicio de la reforma (Londres, 1931)

[14] Linda Quiquivix, «Cuando el algarrobo era la frontera: sobre la autonomía y las prácticas palestinas de resolverlo», Capitalismo Naturaleza Socialismo, vol. 24, no. 3 (2013)

[15] Correspondencia Karl Marx-Zasulich 1881.

[16] Seamus Deane et al, La antología de la escritura irlandesa del día de campo (1991), vol. iii, p. 323.

[17] Una palabra griega de compartir o bienes comunes más una palabra griega para vida nos da biocenosis

[18] El 18^{de Brumario} de Luis Bonaparte (1852)

[19] Ed Emory, «Algunas fotografías que no pude tomar: Egipto y el Mar Rojo», Midnight Notes Collective, New Enclosures (1990), p. 28.

[20] David Graeber y David Wengrow, El amanecer de todo (2021), p. 524

Este artículo apareció originalmente en The Journal of World Systems Research.