Cenizas de mi corazón
La crisis política de Estados Unidos tiene una dimensión que suele quedar oculta detrás de las encuestas, las elecciones y la disputa entre demócratas y republicanos: la progresiva destrucción de los vínculos colectivos que alguna vez articularon a la sociedad norteamericana.
El debate que recupera Jacobin a partir de las posiciones de Chris Murphy y Jerusalem Demsas coloca el problema en el centro: ¿la creciente soledad, el aislamiento y la pérdida de participación comunitaria son simplemente consecuencia de decisiones individuales o expresan una transformación estructural de la sociedad?
Desde una perspectiva de clase, la segunda explicación resulta más consistente.
Durante décadas, el neoliberalismo convirtió cada dimensión de la vida social en una responsabilidad individual. El empleo dejó de ser una relación colectiva para transformarse en una competencia entre individuos; la vivienda, la educación y la salud fueron progresivamente sometidas a la lógica mercantil; los sindicatos perdieron capacidad de organización y las comunidades obreras se fragmentaron.
El resultado no fue solamente mayor desigualdad económica. Fue también mayor aislamiento social.
El individuo neoliberal debe resolver individualmente aquello que antes encontraba, al menos parcialmente, en instituciones colectivas: trabajo, representación, seguridad, pertenencia y solidaridad.
Por eso resulta contradictorio que una parte del liberalismo estadounidense pretenda responder a la crisis de la comunidad reivindicando todavía más autonomía individual. El problema no es que los individuos hayan adquirido demasiada libertad, sino que han perdido buena parte de las estructuras sociales que permitían convertir esa libertad formal en una experiencia colectiva.
Aquí aparece una cuestión política decisiva.
El debilitamiento de la organización obrera dejó un vacío que la derecha comprendió mejor que el liberalismo. Allí donde desaparecieron sindicatos, asociaciones, clubes, instituciones comunitarias y formas de sociabilidad popular, la extrema derecha comenzó a ofrecer otra cosa: identidad, pertenencia, nación, autoridad y una explicación sencilla para frustraciones producidas por transformaciones económicas mucho más profundas.
No reconstruye necesariamente la solidaridad de clase. Pero ofrece una comunidad imaginaria allí donde el neoliberalismo produjo aislamiento real.
La experiencia histórica del New Deal muestra que existió otra posibilidad. Los grandes programas públicos estadounidenses no fueron solamente mecanismos de transferencia de ingresos. También crearon trabajo, instituciones, vínculos y una experiencia material de pertenencia a un proyecto colectivo.
Ese es precisamente el punto que debería recuperar una izquierda contemporánea.
No alcanza con defender derechos individuales ni con construir campañas electorales más eficaces. La reconstrucción de una política de clase exige reconstruir las condiciones materiales de la solidaridad.
Trabajo estable. Sindicatos fuertes. Servicios públicos. Vivienda accesible. Espacios comunitarios. Organización territorial. Tiempo social. Instituciones capaces de producir experiencias colectivas.
La disputa política, entonces, no es simplemente entre liberalismo y conservadurismo. Es también entre una sociedad organizada alrededor del individuo aislado y otra capaz de reconstruir sujetos colectivos.
La paradoja del liberalismo contemporáneo es que pretende defender al individuo mientras acepta las condiciones económicas que lo dejan cada vez más solo.
Y allí reside una de las claves de la crisis democrática estadounidense: cuando la sociedad pierde sus organizaciones colectivas, la libertad individual puede sobrevivir como principio jurídico, pero comienza a desaparecer como experiencia social.
La cuestión de fondo no es cómo convencer mejor al individuo aislado.
Es cómo volver a organizarlo colectivamente porque el liberalismo no puede reconstruir la sociedad que ayudó a destruir.
El culto al individuo del liberalismo nos ha fallado.
Estados Unidos sufre un colapso total de la vida social y de la concepción compartida del bien común. Algunos liberales prominentes quieren que siga siendo así.
Vivimos entre los restos individualizados y atomizados de una era de cohesión social básica.
¿Es mejor “jugar a los bolos solo ” que unirse a algo que huela a secta? ¿Acaso la Administración de Obras Públicas y el Cuerpo Civil de Conservación del New Deal, que emplearon a millones de personas en la reconstrucción del país, eran simplemente “cultos” sancionados por el Estado? Según un destacado liberal: ¡quizás!
En un artículo titulado «No, senador Murphy, no quiero unirme a su secta», Jerusalem Demsas, la editora liberal de la revista The Argument , critica al senador demócrata Chris Murphy por atreverse a argumentar que deberíamos tener un compromiso social compartido con el bien común. Para Murphy, los estadounidenses —en particular los hombres jóvenes— están viviendo una epidemia de soledad que no solo está erosionando nuestra democracia, sino que también está destruyendo los lazos sociales que mantienen unida a nuestra sociedad.
Estos hombres, en particular aquellos sin título universitario, se encuentran cada vez más aislados y a la deriva tras la pandemia: han abandonado el mercado laboral, no tienen hijos, están ausentes de sus comunidades y, básicamente, no avanzan. Los científicos sociales están empezando a tomar nota. La primavera pasada, investigadores del Instituto Karsh para la Democracia de la Universidad de Virginia publicaron un informe titulado » Nadie a quien llamar» , fruto de decenas de entrevistas con jóvenes sin título universitario. El informe es desolador. Cuando se les pregunta si participan en algún tipo de actividad social o comunitaria, las respuestas de estos jóvenes son desalentadoras: «No, no participo. Excepto con mi familia, no suelo hacer nada con nadie», como afirma uno de los entrevistados. Otro: «No, no puedo decir que participe. Me gustaría participar en actividades extracurriculares, pero el trabajo me quita mucho tiempo». Y otro: “No, la verdad es que no. Solía ir a pescar, pero nada más… Solía ir mucho a la iglesia. Ya no voy, y nunca he pertenecido a ningún club ni nada parecido”.
Los Zoomers, la generación de baja confianza
El resultado de toda esta desvinculación es una generación con una confianza excepcionalmente baja. La Encuesta Social General preguntó recientemente a los estadounidenses si, de hecho, se podía confiar en la mayoría de la gente. Sus respuestas dependieron completamente de su fecha de nacimiento: la Generación Silenciosa (nacida justo antes de la Segunda Guerra Mundial) tenía los niveles más altos de confianza, con un 41 % que coincidió en que «se puede confiar en la mayoría de la gente» y un 51 % que opinó que «nunca se puede ser demasiado precavido al tratar con la gente». Para la Generación Z, solo el 13 % coincidió en que se podía confiar en la mayoría de la gente y un impresionante 74 % respondió que «nunca se puede ser demasiado precavido». Esto plantea una gran pregunta: ¿Cómo piensan los progresistas lograr las políticas sociales transformadoras que defienden en sus campañas, políticas que presuponen un alto grado de confianza social, si la próxima generación de estadounidenses tiene tan poca?
Nada de esto sorprende a Murphy. El senador de Connecticut publicó recientemente un libro sobre el tema, * La crisis del bien común: La lucha por el sentido y la conexión en una América fracturada* . No hace falta haberlo leído para estar de acuerdo en que, en lo que respecta al «bien común», efectivamente nos enfrentamos a una crisis. Demsas también coincide; incluso elogia a Murphy por presentar un argumento político sólido en lugar de utilizar el libro como propaganda de campaña.
Sin embargo, Demsas cree que Murphy está loco por abogar por un «culto al bien común», que ella equipara a una secta. Sea cual sea el argumento de Murphy, está claro que no pretende que todos se unan a Heaven’s Gate. El término «secta» es sin duda una provocación, destinada a contrastar nuestra negligencia hacia el bien común con los cultos populares al lucro y la tecnología que se celebran habitualmente en la prensa económica. Sin duda, Demsas lo sabe, pero aun así intenta presentar a Murphy como parte de un grupo marginal de lunáticos. ¿Por qué?
Cabe mencionar que Murphy es uno de los pocos senadores que han reconocido la creciente sensación de anomia y alienación en nuestra sociedad. Recientemente, acaparó titulares por denunciar cómo el capital privado se había apoderado de los deportes juveniles, llegando incluso a impedir que los padres filmaran los partidos de hockey de sus hijos. Desde al menos mediados de siglo, según politólogos como Robert D. Putnam, los estadounidenses han experimentado una creciente soledad. En tan solo el último medio siglo, los lazos comunitarios se han disuelto, el amor romántico se ha vuelto más difícil de encontrar, las iglesias se han vaciado, las asociaciones se han debilitado, los sindicatos han sido aplastados y pueblos enteros han quedado devastados por la desindustrialización. Durante ese mismo periodo, los ricos se han enriquecido, los mercados se han expandido y el progreso tecnológico ha despegado. Para llenar este vacío, nos han bombardeado constantemente con redes sociales y productos de consumo baratos. Y parece que la estrategia no está dando buenos resultados. El resultado es que, según una nueva investigación revisada por el Financial Times , “en un día promedio de 2023, uno de cada diez jóvenes estadounidenses de entre 23 y 29 años no pasó ni un solo minuto interactuando cara a cara con otra persona”. Pero según Demsas, no se supone que hablemos de eso. Simplemente vayan a la iglesia, argumenta.
¿Caza de brujas literal?
Desde luego, Murphy no es socialista, y mucho menos un radical. Sin embargo, al menos entiende que los demócratas —o mejor aún, los estadounidenses— necesitan algo más que «abundancia» si quieren tener alguna posibilidad de solucionar los profundos problemas sociales de este país. La polémica de Demsas, por otro lado, revela un temor angustioso ante las preocupaciones de Murphy. Compara su llamado a un compromiso público renovado con el bien común con una auténtica caza de brujas. Aquí está Demsas:
Ahora bien, obviamente, no creo que Murphy apoye la idea de ahorcar a mujeres por brujería. Tampoco castigar a alguien por especulación de precios implica necesariamente juicios por brujería. Pero tampoco es casualidad que una comunidad con suficiente poder coercitivo para castigar a alguien por cobrar precios exorbitantes por los clavos termine utilizando ese poder coercitivo en otros ámbitos de la vida. La regulación de precios, la ortodoxia religiosa y el comportamiento de las mujeres se originaron en la misma idea: que «la comunidad» podía definir el bien, interpretar la disidencia como desorden moral y castigar al disidente.
El punto clave de su argumento es que ningún demo podría definir satisfactoriamente el bien común. Vivir y dejar vivir, y que se satisfagan las preferencias individuales de cada consumidor, sin importar el daño que se cause.
Pero he aquí la cuestión: ya estamos viviendo el sueño de Demsas. La América de la década de 2020 es en gran medida su mundo, no el de Murphy. Y es su versión del liberalismo la que es hegemónica, no la de Murphy. ¿Dónde encontramos hoy un tradicionalismo generalizado y asfixiante? Excluyendo las sectas ultrarreligiosas, ¿dónde se pueden encontrar esas «comunidades» autoritarias que tanto teme? De hecho, la mayoría de los estadounidenses se quejan del problema opuesto: el aumento del comportamiento antisocial y la incapacidad de la «comunidad» (o lo que queda de ella) para hacer cumplir incluso las normas sociales básicas. Hoy nuestra subjetividad política es completamente neoliberal: atomizada, asocial y adquisitiva. Según una investigación patrocinada por el Wall Street Journal y NORC, el único valor social que ha aumentado su popularidad desde 2020 es la importancia primordial que le damos al «dinero». Estados Unidos ya no tiene ciudadanos, solo consumidores.
Los mercados y la libertad de elección del consumidor no pueden solucionar la crisis de soledad y falta de sentido.
Sin embargo, el problema, según Demsas, es que mientras el liberalismo «comienza con la presunción de libertad», Murphy «comienza con una versión oficial de la buena vida». Esto es falso. Por supuesto que el liberalismo tiene su propia versión de la buena vida: se encuentra en la defensa inquebrantable de Demsas de la autonomía individual, haciéndose eco del concepto de «libertad negativa» de Isaiah Berlin. Para el liberalismo, el bien supremo es la libertad del individuo para expresar sus deseos como elija, siempre que ese deseo no inhiba a otro. Es importante destacar, como Demsas se cuida de señalar, que esto implica un amplio grado de liberalismo económico: la libertad de mercado. Pero, ¿qué sucede cuando este tipo de libertad nos ha liberado de los mismos lazos que nos mantienen unidos como sociedad? ¿Qué sucede cuando los mercados han disuelto tanto de lo que compartimos que nos convertimos en extraños? ¿Están los liberales dispuestos a argumentar que la sociedad de mercado contemporánea es buena simplemente porque somos libres de comprar basura barata en Amazon?
Sospecho que gran parte de lo que hay detrás de la reacción sorprendentemente virulenta de Demsas hacia el senador de modales suaves es que Murphy ha criticado abiertamente el sistema económico estadounidense. Es un crítico acérrimo de la globalización , mientras que Demsas no ve ningún problema en importar coches chinos baratos , sin importarle los empleos estadounidenses. Murphy piensa que el sector financiero está inflado, es descaradamente corrupto y frena la prosperidad general. Demsas afirma que es un error garrafal culpar a Wall Street de la crisis inmobiliaria. Murphy argumenta en contra de la influencia desmedida de las grandes tecnológicas. Demsas dice que, si no te gusta la influencia de la tecnología en nuestra política y nuestra vida social, o su efecto corrosivo en nuestra psique colectiva, simplemente compra otra basura . En última instancia, Murphy critica el individualismo atomizador y «la pérdida de conexión e identificación con la comunidad», una tendencia fomentada por la mercantilización desenfrenada de todo. Para Demsas, bueno, la comunidad no importa mucho . Como ella misma lo expresa, “esta idea de que la interacción repetida con muchas personas con las que se comparte una comunidad es la base de una buena democracia, una buena sociedad, un lugar donde las personas se donarán riñones entre sí porque se conocen… simplemente no creo que sea cierto”.
Muchas de las objeciones de Demsas también se derivan de la profunda división dentro del Partido Demócrata. Demsas es partidario de la facción de la abundancia, mientras que Murphy es más populista. Como bien señala Vincent Bevins , cualquier visitante de este país puede constatar que Estados Unidos ya ha optado por la abundancia. ¿Recuerdan a todos los turistas europeos del Mundial asombrados por el tamaño de nuestras gasolineras? ¿Y la inagotable oferta de comida caliente y barata? Nadie negaría que Estados Unidos destaca por su crecimiento económico; el problema es que, al menos desde la década de 1970, hemos sido pésimos a la hora de distribuir la abundante cosecha de forma justa. La clase profesional se ha alejado cada vez más de la clase trabajadora en términos de ingresos y patrimonio, mientras que los superricos viven en un mundo aparte. La economía resultante, basada en activos y con una estructura en forma de K, es sin duda responsable de gran parte de la disfunción social generalizada.
Casi se podría perdonar a los liberales adinerados por no darse cuenta de la gravedad de la situación. En los círculos sociales profesionales, todo parece ir bien en general; aún se encuentran algo al margen de lo peor. Los profesionales adinerados siguen disfrutando de matrimonios largos y estables. Siguen teniendo amplios grupos de amigos. Son más propensos a ir a la iglesia. Y ahora, según un nuevo estudio de Jesús Fernández Villaverde y Patrick Norrick, los ricos incluso podrían estar teniendo más hijos que la clase trabajadora y los pobres, una tendencia impensable hace apenas unas décadas. Cuando la paternidad e incluso la amistad se convierten en lujos, algo anda muy mal. ¿Quizás entonces necesitamos políticas sociales que unan a las personas para ayudar a fortalecer esos lazos?
Y sin embargo, toda la alarmista retórica de Demsas sobre el peligro de la coerción del Gran Gobierno —sin duda la versión liberal del “¡No comeré insectos ! ¡No viviré en la cápsula!” de la derecha— se utiliza contra la propuesta política de Murphy: un programa para enviar a jóvenes por todo el país en misiones de servicio público durante medio año. Esta es su supuesta agenda “secta” intolerable. ¿Qué tiene de malo esto? En todo caso, el plan es demasiado modesto. Sin embargo, para Demsas, es un abuso flagrante. Los pequeños “empujones” están bien, dice, pero el Estado debería básicamente mantenerse al margen de intentar influir en cualquier comportamiento prosocial. Presumiblemente, solo el mercado está capacitado para moldear nuestros comportamientos sociales.
Demsas concluye que «la política no debería crear significado, sino crear espacio para él». Eso suena bien, hasta cierto punto. El problema es que la política —es decir, el tipo de política que Demsas favorece (más mercados, más opciones)— ha producido una esfera pública degradada y una epidemia de anomia. El poder del mercado en Estados Unidos, único entre las naciones desarrolladas por su falta de instituciones socialdemócratas que lo amortigüen, ha eclipsado todo lo demás. Nuestra economía , tal como está estructurada, ha reducido drásticamente nuestras oportunidades de comunión social genuina y, de esa manera, también ha reducido drásticamente nuestras oportunidades de desarrollar compromisos compartidos. Nos ha vuelto egoístas y miopes.
Quizás esto no suponga un problema para el liberalismo, pero sí para la democracia. La democracia depende tanto de nuestros compromisos mutuos como de nuestra capacidad para expresar opiniones disidentes. Al fin y al cabo, el compromiso con un nivel mínimo de moralidad social compartida —que incluso podría denominarse una «versión oficial de la buena vida»— inspiró sin duda a padres fundadores como James Madison, quien argumentó: «Suponer que cualquier forma de gobierno garantizará la libertad o la felicidad sin ninguna virtud en el pueblo es una idea quimérica».
Resulta que la gente tiene virtud. La mayoría de los estadounidenses coinciden en que deberíamos vivir en una sociedad donde las personas puedan jubilarse con dignidad, formar y mantener un matrimonio, criar a un par de hijos en una casa propia, todo ello en un barrio seguro. Esto es lo que la mayoría de los estadounidenses entendió como una vida normal durante generaciones. Hoy en día es un lujo. Recuperar esa normalidad comienza por reconstruir la confianza social. Al menos Murphy está intentando encontrar maneras de lograrlo.
En definitiva, es el liberalismo, subyugado por el culto al individuo, el que no logra ver la realidad de la alienación social generalizada en este país. Y las políticas preferidas por Demsas no harán más que crear más oportunidades para la desconexión.
