La hiperpolítica surgió de una observación anecdótica que posteriormente se convirtió en la base de una teoría más amplia. El libro buscaba ofrecer una descripción, explicación y evaluación generales de un problema general, a un nivel apropiadamente general. El peligro, por supuesto, reside en que dicha generalización pueda derivar en algo más: el abstraccionismo, es decir, un análisis del panorama social a tal distancia que carece de interés para los niveles meso o micro.

Es precisamente este generalismo percibido en Hiperpolítica lo que ha incomodado a un subgrupo de lectores. Ni una obra rigurosa de ciencias sociales ni una crítica cultural pura, el libro les resulta indefinido. «Si no te gustan mis principios, tengo otros» podría ser la respuesta marxista más convincente, pero me temo que el libro tendrá que seguir siendo, ante todo, una obra de divulgación. Los camioneros de larga distancia no usan los mismos mapas que los excursionistas. En cambio, Hiperpolítica ofrece una teoría general de una tendencia general, con todas las ventajas y desventajas que conlleva dicha generalidad.

Sin embargo, esta respuesta es superficial. Existe una razón más profunda por la que la derecha demuestra ser un analista más capaz de la decadencia burguesa que la izquierda: los reaccionarios suelen tener una percepción más aguda de los costos del progreso capitalista que los liberales de izquierda. Karl Marx y Friedrich Engels, por su parte, preferían los escritos de un ultrarreaccionario como Honoré de Balzac para describir el siglo XIX, en lugar de los piadosos tratados de la literatura proletaria. Como el propio Engels afirmó: «Que Balzac se viera obligado a ir en contra de sus propias simpatías de clase y prejuicios políticos» y «describira a los nobles como personas que no merecían mejor destino… lo considero una de sus mayores virtudes». La izquierda, dogmáticamente comprometida con el liberalismo, suele ser incapaz de la curiosidad que Marx y Engels consideraban precisamente una virtud intelectual.

Otra crítica es que el libro no ofrece ninguna explicación de por qué la extrema derecha parece haber salido mejor parada de la nueva fase hiperpolítica que la izquierda. ¿A qué se debe esta ventaja asimétrica? Tres hechos que el libro ya menciona, pero que no desarrolla, merecen ser reiterados aquí: dos estructurales y uno más contingente.

En primer lugar, la sociedad de mercado otorga a la derecha diversas ventajas fundamentales, como observó Ralph Miliband en su análisis de la «competencia imperfecta» de las democracias liberales. La primera de estas ventajas es ideológica. Marx contrastó en su momento el «Partido del Progreso» con el «Partido del Orden»: el primero, escribió, intentaba modificar las estructuras sociales existentes, mientras que el segundo simplemente buscaba estabilizarlas y consolidarlas. Preservar el statu quo y garantizar las relaciones de propiedad existentes constituyen un objetivo de éxito mucho menos ambicioso.

Un segundo factor, relacionado con el anterior, es la disponibilidad de financiación privada. Ya sea que se gaste en campañas de propaganda tradicionales o en la contratación de influencers digitales, el dinero sigue siendo una herramienta de movilización eficaz para la derecha, pero escasea para la izquierda (a menos que contemos a ciertos filántropos liberales que buscan moldear un socialismo favorable al mercado). Al carecer de patrocinadores naturales en el Estado o en los círculos capitalistas, los proyectos de izquierda también han tenido que recaudar donaciones dispersas y de menor cuantía. La disponibilidad de dinero privado, en cambio, otorga a la derecha una capacidad de movilización sin precedentes. A esto podemos añadir la asimetría de poder en la sociedad en su conjunto, como ha señalado Perry Anderson:

Estructuralmente, debido a su menor número y mayores recursos, prácticamente todas las clases dominantes gozan de una ventaja sobre las gobernadas en su capacidad de acción colectiva. Sus líneas internas de comunicación son más compactas; su riqueza les ofrece un medio de poder versátil, convertible en diversas formas de dominación; sus sistemas de inteligencia analizan el panorama político desde una perspectiva más amplia. Más numerosas y dispersas, menos equipadas materialmente y menos armadas culturalmente, las clases subordinadas tienden siempre, en palabras del sociólogo Michael Mann, a estar «organizativamente superadas».

Cabe destacar un tercer factor, más contingente. Dentro de la extrema derecha, se ha iniciado un debate mucho más audaz sobre la crisis del liberalismo, con algunos sectores de la derecha adoptando una postura conscientemente «posliberal». Por el contrario, la izquierda actual mantiene una afinidad sociológica con el liberalismo —debido a los grupos sociales que la conforman y a su reciente academicización—, lo que ha frenado una ruptura ideológica con él. De lo contrario, esta asimetría es anterior a la época hiperpolítica.

Otro aspecto de la tesis que el libro no teoriza se refiere a las correlaciones entre sus dos ejes analíticos: el político y el institucional. Como han señalado los críticos, difícilmente puede decirse que estos se muevan de forma independiente. Jasper Bernes, por ejemplo, ha argumentado de manera convincente que, a lo largo del siglo XX, la institucionalización a menudo se produjo a costa de la despolitización, mientras que la repolitización a menudo erosionó las estructuras institucionales existentes. En esencia, plantea un dilema entre una ética weberiana de la convicción y una de la responsabilidad: institucionalizar podría hacer que la política de izquierdas sea más duradera, pero también potencialmente menos revolucionaria, mientras que una política con poca longevidad podría ser gratificante a nivel libidinal, pero resulta incapaz de derrocar las estructuras de poder existentes.

Se trata de decisiones complejas; dos estudios de caso pueden ilustrar por qué. La campaña de Mao Zedong contra la burocracia del partido empleó la politización del choque para desinstitucionalizar, pero luego dio paso a un período de despolitización a finales de siglo. Por el contrario, la reacción de los partidos comunistas francés e italiano ante el largo 1968 en ambos países —una secuencia que consideraron una revuelta antiinstitucional con peligrosas consecuencias políticas— probablemente aceleró su esclerosis como partidos de masas en la década de 1980. Esto también los hizo particularmente vulnerables al ataque neoliberal.

Como demuestra Bernes, estas ondulaciones pueden, por lo tanto, constituirse mutuamente. En la década de 1970, el movimiento obrero fue fácilmente arrollado por la contrarrevolución neoliberal precisamente porque prefirió lo institucional a lo político y fue incapaz de plantear un desafío convincente a la retirada del capital del pacto de posguerra.

De ahí el reto general que plantea el libro: reinstitucionalizar adecuadamente la energía liberada por el momento hiperpolítico.

En opinión de Bernes, tal reinstitucionalización podría verse desde un punto de vista comunitario o basado en intereses. Desde el primero, el declive de la vida cívica desde la década de 1990 nos enfrenta a una tarea prepolítica más que política. «Lo que Jäger podría estar proponiendo», señala, «es una política de la cervecería sin el sindicato». Esta interpretación confirma la intuición de Bernes de que «al menos en mi experiencia, los entornos de izquierda preservan formas de vida social y convivencia que desaparecen rápidamente en otros lugares». La tarea principal sería, entonces, reconstruir «un sentido de pertenencia, comunidad y, en muchos casos, la satisfacción de necesidades materiales reales». En la línea de Tocqueville, esto permitiría la reinstitucionalización sin repolitización: un antídoto para nuestra epidemia contemporánea de soledad, por ejemplo, o para las oportunidades de socialización.

La izquierda se ha vuelto más activa políticamente sin ganar poder. En un artículo para Jacobin , Anton Jäger defiende los argumentos que expuso en Hiperpolítica y se pregunta qué puede aprender la izquierda actual de los partidos socialistas y comunistas del siglo pasado. (Frederic J. Brown / AFP vía Getty Images)

La hiperpolítica no es más que una tendencia entre otras, y existen numerosos indicios de que la reinstitucionalización ya está en marcha. La izquierda occidental —si es que el conjunto heterogéneo de organizaciones y subculturas que actualmente se agrupan bajo esa denominación puede considerarse una fuerza unitaria— se encuentra en una situación contradictoria en 2026. Muchas de sus causas gozan de un creciente apoyo popular, pero carecen de la fuerza institucional necesaria para traducirlas en concesiones directas por parte del capital. Desde 2008, el consenso político de la era neoliberal se ha fracturado claramente, pero esto ha contribuido poco a aumentar el poder del movimiento obrero o de la izquierda en sí; la mayoría de los movimientos sociales surgidos en la década de 2010 han demostrado ser incapaces de revertir estas tendencias.

Este resurgimiento desigual ha propiciado dos tendencias de izquierda contrapuestas, aunque no necesariamente irreconciliables. La primera es lo que podríamos denominar «immediatismo». Esta insiste en la idea de que las nuevas energías generadas por las plataformas en línea pueden sentar las bases para el retorno de la política de masas, organizada en torno a una respuesta a diversos fenómenos «virales» en línea que puedan repolitizar a una masa atomizada, pegada a sus pantallas, y dirigirla hacia un ataque insurreccional contra el Estado capitalista.

Esta propuesta goza de gran aceptación entre algunos grupúsculos postrotskistas, pero también entre comunistas de izquierda y anarquistas, cuya ideología nunca presupuso un movimiento obrero sólidamente organizado. Muchas de estas propuestas no son nuevas y recuerdan la crítica de Alexander Herzen al radical ruso Mijaíl Bakunin, quien supuestamente tenía tendencia a «confundir el segundo mes de embarazo con el noveno».

Una segunda tendencia reconoce, al menos, la necesidad de la reinstitucionalización, pero busca personalizarla: el populismo de izquierda propuesto, sobre todo por Chantal Mouffe y Ernesto Laclau, quienes pretendían ofrecer una variante izquierdista del liderazgo. La influencia de estas ideas se aprecia en el «partido gaseoso» creado por Jean-Luc Mélenchon o en las maniobras políticas que rodean a Your Party de Jeremy Corbyn. Ambos enfoques comparten el deseo de evocar mágicamente una forma de política que a la izquierda le llevó décadas construir a finales del siglo XIX y principios del XX, pero sin el correspondiente poder de clase.

¿Cómo se vería en la práctica una reinstitucionalización más lenta? Frente a la impaciencia de la hiperpolítica, muchos han aconsejado retomar la «estrategia de la paciencia» original de Karl Kautsky, anterior a la Primera Guerra Mundial. En la visión de Kautsky, la institucionalización y la politización se desarrollan en dos líneas de tiempo superpuestas: una a largo plazo y otra a corto plazo. En el primer caso, los agentes institucionales claros —cooperativas, sindicatos, partidos— pueden activarse en momentos de creciente tensión de clase, pero, por lo demás, deben esperar su momento en las trincheras. Este enfoque equilibraría la espontaneidad y la organización. También parece útil en nuestra época de creciente politización sin la consecuente solidez institucional.

Por supuesto, la defensa de este enfoque neokautskiano debe ser estrictamente condicional. El propio Kautsky terminó siendo un rompehuelgas antibolchevique, lo que demuestra que las súplicas contra la impaciencia pueden fácilmente derivar en concesiones reformistas. La institucionalización, como vemos aquí, no es en absoluto intrínsecamente revolucionaria. Como indicó Bernes, incluso podría ser la razón por la que no se logró un avance revolucionario en el propio país y la época de Kautsky: los altos mandos del movimiento obrero intentaron moderar a las bases porque consideraban que la construcción de instituciones en el capitalismo era más importante que las rupturas políticas con él. La fosilización era la consecuencia más probable.

Como señala Bernes, pocos de esos dinosaurios institucionales sobreviven hoy en día. Existen algunos partidos de masas que han capeado el temporal pospolítico y el deshielo hiperpolítico —como el Partido Comunista de Grecia—, pero en su mayoría conservan interés como curiosidades históricas.

Todos coinciden en que no se puede clonar un dinosaurio. Sin embargo, como bien saben los científicos, la manipulación genética tampoco es imposible, aunque se necesite conocer el material con el que se trabaja. Como ha señalado Dylan Riley, la tarea de la izquierda contemporánea es la «creación de un nuevo príncipe moderno adaptado a la era de las redes sociales, la viralidad y la inteligencia artificial, además de la omnipresente industria cultural», que no sucumba inmediatamente a la nueva liquidez.

En este contexto, la trayectoria reciente del Partido de los Trabajadores de Bélgica (PTB/PVDA) merece al menos una mención. El PTB se inspira en un partido de cuadros maoísta. Cuenta con una predecible prohibición de facciones, propia del marxismo-leninismo, un modelo de afiliación escalonado y una presencia récord en las redes sociales belgas.

Sin embargo, a diferencia de otros partidos belgas y europeos, el PTB ha logrado un éxito notable en el crecimiento de su base en los últimos años. Ha estrechado lazos con el todavía numeroso movimiento sindical belga. Concibe su papel parlamentario como el de un tribuno popular, más que como el de un candidato al gobierno. También ha obstaculizado los intentos de varios gobiernos por completar la reestructuración neoliberal de la sociedad belga, un proceso ya finalizado en los países vecinos. A pesar de sus defectos, el partido demuestra que la paciencia tiene su recompensa. (Resulta históricamente revelador, por supuesto, que al PTB le horrorizara la idea de ser tildado de «kautskista», lo cual da testimonio del siglo de cambios que hemos vivido).

El kautskismo de los Socialistas Democráticos de América (DSA) es algo completamente distinto. Oficialmente, el DSA ni siquiera es un partido, sino una «organización socialista», como sus miembros no dejan de recalcar. Como ha señalado Joe Todd en un estudio comparativo de ambos, el PTB y el DSA también presentan diferencias radicales, aunque a menudo se les mencione juntos.

Tanto el PTB como el DSA han experimentado un crecimiento significativo en la última década, tanto en número de miembros como en influencia social. Sin embargo, la pregunta clave, como siempre, es la de Lenin: ¿Quién dirige a quién? Esto cobra especial relevancia ante la posibilidad de una candidatura presidencial de Alexandria Ocasio-Cortez. ¿Se convertirá el DSA en un vehículo de campaña para congresistas de izquierda que aspiran a una carrera en el Comité Nacional Demócrata (DNC), o será una fuerza disciplinaria para los legisladores que utilizan a los demócratas como mera plataforma pero mantienen su independencia política? Aún no hay una respuesta definitiva, pero vale la pena analizar los riesgos de ambos modelos.

Como cualquier obra de ciencias sociales, Hiperpolítica no es ni un manual de autoayuda ni un horóscopo de nuestro futuro político. Lo único que puede hacer es señalar tendencias y probabilidades; no existe una ley inmutable que determine la persistencia o la evanescencia instantánea de la hiperpolítica actual. La reinstitucionalización es difícil, sobre todo en el contexto económico actual, donde el crecimiento se concentra en la élite y los rivales del programa prosocial de la izquierda cuentan con una sólida financiación y se sienten cómodos en el poder. Sin embargo, la carrera por la reinstitucionalización se ha abierto; lo que Hiperpolítica pretendía, ante todo, era aclarar la diferencia entre vías de escape y callejones sin salida.