Eva Perón no fue una teórica marxista ni propuso la abolición de las clases sociales. Pero tampoco fue una predicadora de la conciliación entre los poderosos y los desposeídos. Su originalidad política consistió en convertir a los trabajadores en protagonistas de la vida nacional, confrontar con la oligarquía y transformar la justicia social en una obligación del Estado.
La lección histórica que dela Eva Perón es que no existe cooperación social duradera sin justicia distributiva. Y no existe justicia distributiva cuando una de las partes conserva el poder de imponer unilateralmente las condiciones de la relación al punto de hasta proscribir liderazgos populares
Allí reside una de las claves más profundas de su legado y también una de las tensiones que atraviesan al peronismo hasta nuestros días.

“Hay lucha de clases, de acuerdo, pero es mi clase, la clase rica, la que está haciendo la guerra, y estamos ganando.”
Warren Buffet
La relación de Eva Perón con la lucha de clases constituye uno de los aspectos más interesantes y, al mismo tiempo, más discutidos de su trayectoria política. Su pensamiento no puede encuadrarse en el marxismo clásico, que reconoce en el antagonismo entre capital y trabajo una contradicción estructural del capitalismo y plantea la transformación de las relaciones de propiedad como horizonte de emancipación.
El justicialismo proponía otro camino: sustituir el antagonismo por la cooperación entre capital y trabajo, bajo la conducción de un Estado capaz de arbitrar los conflictos, redistribuir la riqueza y garantizar derechos sociales. La comunidad organizada era su horizonte doctrinario.
Sin embargo, reducir a Evita a esa formulación sería cometer un error de interpretación histórica. Porque si bien rechazaba la lucha de clases como principio de organización política, su práctica estuvo atravesada por una identificación inequívoca con los trabajadores y por una confrontación abierta con los sectores privilegiados.
Evita no hablaba desde una supuesta neutralidad social. Había elegido un lugar en el conflicto argentino.
Su célebre identificación con los descamisados no era una expresión sentimental ni un recurso retórico. Era una operación política: convertir a quienes habían sido históricamente invisibilizados en sujetos reconocibles de la comunidad nacional.
En La razón de mi vida dejó una definición que resulta fundamental:
«Para mí descamisado es el que se siente pueblo».
La definición excedía la condición económica individual. Construía una identidad política y cultural que reconocía como propio un destino colectivo. El descamisado no era solamente quien carecía de bienes materiales: era quien se reconocía parte de un pueblo históricamente postergado y reclamaba un lugar en la nación.
La relación de Evita con las clases dominantes tampoco puede explicarse mediante la idea de una armonía social espontánea.
Su discurso identificaba adversarios concretos. La oligarquía terrateniente, los privilegios heredados, los sectores económicos que habían monopolizado la riqueza y las expresiones políticas que pretendían restaurar el orden anterior al peronismo.
En un discurso pronunciado en Avellaneda, el 12 de marzo de 1948, expresó una de sus definiciones más conocidas:
«Tengo el orgullo de ostentar las dos condecoraciones más grandes que pueda ostentar una mujer que se precia de querer a su pueblo: el cariño de los humildes y el odio de los oligarcas».
La frase contiene una concepción política. El reconocimiento de los sectores populares y el rechazo de las élites no aparecían como sentimientos contradictorios, sino como dos dimensiones de una misma identificación.
En ese mismo discurso sostuvo que la justicia social se estaba construyendo con amor entre hermanos, pero agregó una advertencia dirigida a quienes pretendían impedirlo:
«Si quieren guerra, guerra tendrán».
La distancia entre la doctrina de la cooperación social y la intensidad de su confrontación política resulta evidente. La cooperación no significaba aceptar pasivamente las relaciones de poder existentes.
Quizás el aporte más significativo de Evita haya sido su concepción de la ayuda social.
La Fundación Eva Perón desarrolló una obra de hospitales, hogares, escuelas, viviendas, policlínicos y asistencia directa. Pero su significado político no puede medirse exclusivamente por la cantidad de establecimientos construidos ni por los recursos distribuidos.
Había una discusión ideológica detrás de esa acción.
Evita rechazaba que la asistencia a los pobres fuera presentada como una virtud de los ricos. Consideraba que la beneficencia tradicional reproducía una relación de subordinación: el privilegiado conservaba su poder y el necesitado debía agradecer aquello que recibía.
En el capítulo XXXII de La razón de mi vida, titulado «Limosna, caridad o beneficencia», escribió:
«No es filantropía, ni es caridad, ni es limosna […] Para mí, es estrictamente justicia».
Y profundizaba su crítica:
«La limosna y la beneficencia son para mí ostentación de riqueza y de poder para humillar a los humildes».
Esta distinción es central. La pobreza no debía convertirse en una oportunidad para exhibir la generosidad de los poderosos. Era una injusticia que debía ser reparada mediante derechos y políticas públicas.
La Fundación expresaba, con todas las particularidades de su organización, una concepción diferente de la relación entre el Estado y los sectores populares: los trabajadores no debían agradecer como una gracia aquello que les correspondía por justicia.
Aquí aparece una contradicción que merece ser examinada sin simplificaciones.
El peronismo no pretendía eliminar las clases sociales ni transformar revolucionariamente las relaciones de propiedad. Aspiraba a construir un capitalismo nacional con intervención estatal, fortalecimiento del mercado interno, organización sindical y redistribución del ingreso.
La cooperación entre capital y trabajo debía desarrollarse bajo nuevas condiciones.
Pero esas condiciones no surgían automáticamente de la buena voluntad de empresarios y trabajadores. Requerían un Estado con capacidad para limitar el poder económico y un movimiento obrero organizado que pudiera defender sus conquistas.
En otras palabras: la comunidad organizada no podía construirse sobre la subordinación de los trabajadores a los intereses empresariales.
Esta es una cuestión que Evita comprendió desde su propia experiencia política. En su primera clase de 1951 sobre el peronismo, al referirse a la oligarquía, identificó cuatro vicios: egoísmo, vanidad, ambición y orgullo. En contraposición, reivindicó las virtudes populares de solidaridad, generosidad y humildad.
Su mirada no era la de una mediadora indiferente entre intereses equivalentes. Su identificación con los trabajadores condicionaba su interpretación de la sociedad y su intervención en la política.
Hay un pasaje de La razón de mi vida que permite comprender mejor la posición de Evita frente a la cuestión de clase:
«¡Hace falta que eso sea equilibrado con otro siglo en que los privilegiados sean los trabajadores!».
Y a continuación:
«El Justicialismo habrá conseguido su ideal de una sola clase de hombres: los que trabajan».
La primera afirmación es particularmente reveladora. Evita no proponía una conciliación inmediata entre los sectores sociales, sino una reparación histórica. Frente a un siglo de privilegios de las clases dominantes, reclamaba un período en el que los trabajadores ocuparan el lugar central.
Hay allí una concepción de la justicia que no se limita a distribuir recursos: exige modificar las jerarquías sociales y políticas heredadas.
La segunda frase expresa el horizonte justicialista: una sociedad en la que el trabajo sea el principio ordenador de la comunidad y no la subordinación de quienes trabajan a quienes concentran la riqueza.
La discusión no pertenece solamente al pasado.
La figura de Eva Perón interpela al peronismo contemporáneo porque obliga a distinguir entre la conciliación como estrategia política y la conciliación como renuncia a representar los intereses populares.
No son lo mismo.
Un movimiento que renuncia a confrontar con los intereses económicos que producen y reproducen la desigualdad puede conservar sus símbolos, su liturgia y hasta su identidad histórica, pero termina vaciando de contenido su razón de ser.
La comunidad organizada no puede ser una fórmula para disolver los conflictos sociales ni una invitación a aceptar como naturales las asimetrías de poder. Necesita trabajadores organizados, sindicatos con capacidad de intervención, un Estado que regule al capital y una distribución de la riqueza que modifique las condiciones materiales de existencia.
Evita representa una dimensión del peronismo que no puede reducirse a la administración del Estado ni a la negociación entre dirigencias.
Su legado no reside en haber formulado una teoría revolucionaria de la sociedad, sino en haber contribuido a modificar la relación de fuerzas políticas y simbólicas de la Argentina. Los trabajadores dejaron de ser convidados de piedra y pasaron a ocupar un lugar central en la disputa por el destino nacional.
Evita no propuso abolir las clases, pero tampoco aceptó que la sociedad siguiera organizada alrededor de los privilegios de una minoría. Rechazó la lucha de clases como horizonte doctrinario, pero hizo de la confrontación con la oligarquía una dimensión constitutiva de su identidad política.
Esa es, quizás, la mayor enseñanza de su trayectoria: la justicia social no nace de pedirles a los poderosos que sean más generosos. Nace de construir poder popular para que los derechos de las mayorías dejen de depender de la voluntad de los privilegiados.
La lección histórica que deja Evita es que no existe cooperación social duradera sin justicia distributiva. Y no existe justicia distributiva cuando una de las partes conserva el poder de imponer unilateralmente las condiciones de la relación al punto de hasta proscribir liderazgos populares
Eva Perón, La razón de mi vida (1951), especialmente capítulos sobre los trabajadores, los descamisados y la ayuda social. Texto de la obra.
Eva Perón, discurso en Avellaneda, 12 de marzo de 1948. Discursos ante sindicatos y organizaciones gremiales.
Eva Perón, Mi mensaje (texto atribuido a Eva Perón, publicado póstumamente; debe distinguirse de sus discursos contemporáneos).
Eva Perón, primera clase dictada el 15 de marzo de 1951. Texto de la clase sobre el peronismo.
Fundación de Investigaciones Históricas Eva Perón. Documentación histórica.