• 1 Ver Tortti, María Cristina “Protesta social y nueva izquierda en la Argentina del Gran Acuerdo Naci (…)

2 La segunda fase se inició en 1966, en concomitancia con el ascenso de una nueva dictadura en el país, la autodenominada Revolución Argentina; y con un proceso de modernización cultural y política que incluyó la emergencia de la llamada “nueva izquierda” y novedosas formas de contestación al orden, entre ellas, la lucha armada1. Suele afirmarse que en esa etapa se operó un giro a la izquierda en el pensamiento de Perón en virtud de su claro alineamiento al clima ideológico tercermundista que caracterizó el período a escala global.

• 2 Ollier, María Matilde (1986), El fenómeno insurreccional y la cultura política (1969-1973), Buenos (…)
• 3 Plotkin, Mariano, “La ‘ideología’ de Perón”, en Amaral, Samuel y Plotkin, Mariano [Comps.], Perón P (…)
• 4 Sigal, Silvia y Verón, Eliseo, Perón o muerte. Los fundamentos discursivos del fenómeno peronista, (…)

3 En su análisis de las relaciones entre Perón y los grupos del peronismo revolucionario (o del más amplio espectro de la izquierda peronista) durante esa etapa, María Matilde Ollier y Germán Gil afirman que la palabra del líder se caracterizó por la ambivalencia ideológica. Por ello, el posterior salto a la acción de los grupos armados habría significado una fuerte presión sobre su liderazgo2. Según Mariano Plotkin el pensamiento de Perón no sufrió reformulaciones ideológicas durante el exilio, y sus constantes referencias al tercer mundo y al socialismo solo habrían sido una adaptación con el fin de ganarse a los sectores de izquierda que veían en el peronismo una salida revolucionaria3. Para Silvia Sigal y Eliseo Verón Perón se aggiornó al nuevo contexto mundial y produjo un discurso ambiguo y dual que habría estimulado la “peronización” de los jóvenes de clase movilizados en pos de la revolución4. Estos trabajos interpretaron las relaciones de Perón con grupos o espacios de la izquierda peronista en general, sin distinguir entre experiencias ni focalizar en el caso específico de Montoneros, salvo (y solo en parte) el trabajo de Sigal y Verón.

• 5 Altamirano, Carlos, “Montoneros, en Altamirano, Carlos, Peronismo y cultura de izquierda, Buenos Ai (…)
• 6 Sigal y Verón, Perón o muerte…, p. 146 y ss.
• 7 Gillespie, Richard, Soldados de Perón. Historia crítica sobre los Montoneros, Buenos Aires, Sudamer (…)
• 8 Ver por ejemplo Lanusse, Lucas Montoneros. El mito de sus 12 fundadores, Buenos Aires, Vergara, 200 (…)

5Respecto de Montoneros, como sostuvo Carlos Altamirano hace más de veinte años, siguen siendo recurrentes los tópicos de la credibilidad y la impostura al analizar su adhesión al peronismo: ¿Fueron realmente peronistas? ¿Creyeron realmente en Perón? ¿Fueron socialistas?5 Sigal y Verón han optado por una fórmula que intermedia: el peronismo montonero habría sido una “combinación de creencia y mala fe”6. Richard Gillespie no dudó al afirmar que Montoneros creyó sinceramente en el revolucionarismo de Perón y que Perón los usó como estrategia de poder en el país a través de una “juiciosa política fríamente calculada”7. La visión que reduce los pronunciamientos tercermundistas de Perón una mera estrategia de poder es ampliamente compartida8.

• 9 Pacheco, Julieta, “Montoneros a la luz de su programa”, Revista THEOMAI, Nº 29, s/d, disponible en (…)
• 10 Salcedo, Javier, “¿Vanguardia socialista y masas peronistas? Montoneros, Temas de Historia Argentin (…)

6 Según Julieta Pacheco entre 1970 y 1976 y a pesar de las alusiones al socialismo nacional, la organización tuvo un programa de carácter reformista de liberación nacional9. Para Javier Salcedo, la impronta marxista existió siempre en Montoneros y no experimentó cambios sustanciales, razón por la que el conflicto con Perón habría estado implícito desde el comienzo de las relaciones mutuas10. En el caso de Pacheco, el análisis busca evaluar el revolucionarismo montonero durante un lapso prolongado de tiempo, lo que conduce a atribuir al pensamiento de la organización una lógica y una coherencia distante del dinamismo que lo caracterizó. Salcedo, por su parte, recupera documentos previos al surgimiento de la organización a los que considera como un germen de su pensamiento, de forma tal que sus conclusiones también imprimen un efecto de coherencia y estabilidad a la cultura política montonera que impide percibir sus múltiples transformaciones.

• 11 Otero Rocío, Montoneros y la memoria del primer peronismo. Símbolos, líderes y actores, tesis de do (…)

7 Las relaciones de Montoneros con la cultura política peronista han sido analizadas, aunque no en forma exhaustiva y a lo largo de sus años de existencia como grupo. A partir de mi tesis de doctorado, avanzo sobre una línea de investigación que busca mostrar la compleja, robusta y cambiante relación de Montoneros con esta tradición política y las diversas estaciones por las que atravesó. Así, el interrogante sobre la veracidad o no de su identidad peronista es dejado de lado para habilitar otro: ¿qué fue para los Montoneros el peronismo?11.

• 12 Otero, Rocío, “Ante el síndrome de Hamlet: Evita es Montonera”, Estudios Nº 34, 2015, p. 101-118.
• 13 Otero, Rocío, “Montoneros y la resistencia: identidad política y estrategia de lucha (1970-1980)”, (…)

9 El primer antecedente de esa tendencia habría sido Eva y su (supuesto) proyecto de crear milicias de obreros para defender al gobierno, pergeñado tras el primero intento de derrocar a Perón en 1951. Para llevar adelante ese proyecto Eva habría llegado a disponer la compra de miles de armas, pero posteriormente Perón lo habría desestimado y habría entregado esas armas al Ejército. Al menos simbólicamente, Montoneros siempre sostuvo que la construcción de un ejército popular no podía expresar en ningún caso el abandono de la identificación peronista sino, por el contrario, su profundización, dado que significaba la concreción del proyecto de la líder del peronismo12. El segundo antecedente habría sido la Resistencia Peronista surgida en 1955, que según Montoneros había retomado un camino revolucionario del peronismo neutralizado primero por la muerte prematura de Eva; y luego, por los sectores reaccionarios del movimiento que cercaron a Perón y lo persuadieron de no combatir con las armas a la conspiración que lo derrocó. Según Montoneros, a partir de 1955 la Resistencia había avanzado en la construcción de poder militar, aunque con escasa sofisticación y recursos. Algo que Montoneros venía a remediar13.

• 14 Caviasca, Guillermo, “Los Montoneros y el enfrentamiento con Perón”, en Dos caminos. PRT-ERP y Mont (…)
• 15 Servetto, Alicia, 73/76, el gobierno peronista contra las “provincias montoneras”, Buenos Aires, Si (…)
• 16 Salcedo, Javier, Los montoneros del barrio, Tres de Febrero, Editorial de la Universidad de Tres de (…)

10 Varios trabajos analizaron la relación entre Montoneros y Perón poniendo el foco en el año 1973, particularmente en el período que va desde la victoria de Héctor Cámpora el 11 de marzo o desde el regreso definitivo de Perón al país el 20 de junio; hasta la ruptura pública entre ambos el 1º de mayo de 1974. El interés suele estar centrado en esclarecer la cadena de acontecimientos que sintomatizó durante ese período el proceso de deterioro de los vínculos mutuos14; en la pérdida de espacios de poder de los sectores vinculados a Montoneros dentro del tercer gobierno peronista15; y en las rupturas que enfrentó la organización debido al impacto que tuvo dentro de la militancia su distanciamiento de Perón16.

• 17 Ver Artaraz, Kepa, Cuba y la nueva izquierda. Una relación que marcó los años ’60, Buenos Aires, Ca (…)

14 El concepto de “tercer mundo” fue institucionalizado en 1955 en la conferencia de Bandung en Indonesia, a la que asistieron Estados de Asia y África recientemente independizados y los líderes del panarabismo o “socialismo árabe”. En una primera etapa, esa noción se centró en la defensa de la independencia y la soberanía de los pueblos y fue la síntesis de una aversión al colonialismo capitalista de los Estados Unidos y a la hegemonía de la Unión Soviética. Es decir, a los “dos mundos”, a las dos potencias enfrentadas en el marco de la Guerra Fría. Tras la victoria de la Revolución Cubana en 1959 el concepto de tercer mundo dejó de estar restringido al anticolonialismo para presentarse como una alternativa a la división del mundo entre el Norte y el Sur17.

• 18 Para el caso argentino ver Manzano, Valeria, La era de la juventud en la Argentina: cultura, políti (…)
• 19 Hobsbawm, Eric, Historia del Siglo XX, Buenos Aires, Crítica, 2012, p. 37.

15 Experiencias disímiles compartieron el espacio del tercer mundo. El eje común fue la oposición a cualquier forma de imperialismo político y económico, y su vector central fue la idea de liberación, de la cual no se desprendía la constitución de un régimen político en particular sino la finalización de variadas formas de dependencia, directas o indirectas. Con el correr de la década del sesenta el imaginario tercermundista se robusteció a partir de diversas prácticas críticas y contestatarias: el surgimiento del cristianismo liberacionista y la teología de la liberación; la revolución cultural china impulsada por Mao Zedong; la crítica al comunismo soviético; el rechazo internacional a la intervención de Estados Unidos en la guerra de Vietnam; la radicalización de la causa palestina, particularmente tras la Guerra de los Seis Días; la contracultura; el Mayo Francés; y hacia el final de la década, una oleada de rebeldía generalizada encabezada mayormente por los jóvenes y los estudiantes18. Como sostuvo Eric Hobsbawm, el tercer mundo tuvo de común denominador la inestabilidad social y política y la aceptación de la guerra de guerrillas (primero rural, luego urbana) como metodología válida de lucha. Conformaba una zona mundial de revolución realizada, inminente o posible y “se convirtió en la esperanza de cuantos seguían creyendo en la revolución social”19.

• 20 Sigal y Verón, Perón o muerte…, p. 111 y ss.

16 En ese contexto se desarrolló el exilio de Perón, quien logró, como sostuvieron Sigal y Verón, ejercer un liderazgo político distante único en su género gracias a una red clandestina en el país que permitió la circulación de correspondencia, grabaciones y libros del líder, a pesar de las duras prohibiciones en contra del peronismo y de todo lo que se vinculara con ese movimiento político20. Perón expresó sus ideas sobre este nuevo clima epocal en dos libros.

• 22 Ídem, p. 61.

19 Para Perón, la “palestra ideológica” con la que contaba América Latina hacía que se debatiera entre el imperialismo capitalista y el imperialismo comunista, que se encontraban en absoluta decadencia; lo que conducía “a los ensayos y a la aventura política” y ponía en evidencia el “atraso evolutivo” de la región22. Sin embargo, tanto el cristianismo como el justicialismo daban impulso a formas de “socialismo nacional”.

• 23 Ver Löwy, Michael, Guerra de dioses. Religión y política en América Latina, Madrid, Siglo XXI Edito (…)

20 Este libro se publicó en el contexto de importantes transformaciones en el mundo católico, cuyos dos hechos emblemáticos son el Concilio Vaticano II en 1962 y por la encíclica Populorum Progressio proclamada por el papa Pablo VI el 26 de marzo de 1967. Dicho en forma simplificada, esas transformaciones consistieron en la emergencia dentro del mundo cristiano de un discurso crítico y de denuncia al desequilibrio entre países y a la pobreza estructural del tercer mundo, entendida como una forma de violencia²³. El énfasis de Perón en las coincidencias entre justicialismo y cristianismo puede entenderse así como una forma de acercar la idea de tercera posición a la de tercer mundo, que Perón describía así:

• 26 Ídem.

23 Esas expresiones parecerían afirmar la inevitabilidad de un desenlace revolucionario de orientación socialista. Sin embargo, Perón enfatizaba nuevamente que el justicialismo “no es sino un socialismo nacional cristiano” y que “los que se oponen a ello trabajan consciente o inconscientemente por el comunismo”²⁶. Subrayaba así la distinción conceptual entre “socialismo internacional dogmático” (sinónimo de comunismo) y “socialismo nacional cristiano” (sinónimo de comunidad): comunismo y comunitarismo no significaban lo mismo.

• 28 Plotkin, “La ideología de…”, p. 64.

27 Según Mariano Plotkin durante el exilio Perón siguió “pensando en la política según su mentalidad militar. Todos los medios eran válidos para obtener el poder y él probó todos. Su apoyo a la guerrilla y su ‘giro a la izquierda’ deben entenderse en esa clave”28. Interpretaciones como esta, que reducen esos pronunciamientos de Perón a una estrategia para recobrar el poder, parecen quedar atrapados por el conocimiento del desarrollo posterior de los acontecimientos y obturan la posibilidad de comprender las transformaciones y la evolución de su pensamiento a la luz del contexto internacional, regional y local. Al reducir el aggiornamiento de Perón a una deliberada ambigüedad ideológica para lograr el apoyo incondicional de los grupos radicalizados en su propia estrategia para recuperar el poder, se disuelve la posibilidad de analizar su ideas y expresiones, percibir deslizamientos, y analizarlas a la luz de los cambiantes contextos, con independencia de las variadas interpretaciones que le dieron sus receptores.

• 29 Esta revista fue el órgano de prensa del peronismo revolucionario y se publicó entre 1968 y 1969 ba (…)

28Desde el espectro ideológico de la izquierda peronista y los grupos del peronismo revolucionario, se dedicaron notables esfuerzos en reproducir y exaltar dichos y expresiones de Perón que alimentaran la idea de su predisposición a acompañar y legitimar un proceso revolucionario, produciendo así un recorte sesgado en el que Perón emergía como un verdadero revolucionario a la altura del “Che” Guevara. La revista Con Todo adoptó un rol activo en este sentido29. En su Nº 3 publicó una nota titulada “Perón habla de Cuba” en la que el líder aparecía reivindicando la lucha armada cubana:

• 32 Esta revista fue medio de difusión de ideas de distintos grupos del peronismo revolucionario. Su di (…)
• 33 “Mensaje del General Perón”, Cristianismo y Revolución, Nº 8, octubre de 1968, p. 36.
• 34 Ídem.

32 En octubre de 1968 la revista Cristianismo y Revolución³² reprodujo un mensaje de Perón con un diagnóstico de la situación. El líder señalaba que la lucha por delante sería irregular y fraccionada al principio, razón por la cual “se aconseja que se haga por cuerda separada de la función política del peronismo, si bien con el apoyo efectivo de este, aunque no aparezca inicialmente”³³. Es decir, Perón estimulaba la formación de grupos de acción ajenos a las instituciones formales del peronismo. También afirmaba que era consciente de la complejidad ideológica que atravesaba al movimiento pero que no tomaría partido por ningún sector, pues constituiría su peor error como conductor del conjunto34.

• 36 El “Cine Liberación” dio su primera declaración pública en 1968 con la aparición del filme La hora (…)
• 37 Existe cierta confusión sobre estos dos documentales en la bibliografía que alude a ellos, ya que s (…)

35 En 1971 Octavio Getino y Fernando Pino Solanas, referentes del grupo “Cine Liberación”, realizaron una contribución que fue concluyente en la construcción de representaciones revolucionarias de Perón36. A partir de un conjunto de entrevistas que mantuvieron con el líder entre julio y octubre en Madrid, produjeron los documentales Perón, la revolución justicialista y Actualización política y doctrinaria para la toma del poder, que permitieron que el líder fuera oído y visto por quienes durante sus gobiernos eran muy jóvenes e incluso no habían nacido 37.

• 38 Documental disponible en https://www.youtube.com/watch?v=K5qj3y9D1EM.

37 Tanto en la versión fílmica como en la escrita, los títulos, epígrafes y resaltados agregados destacaban esas ideas. Sin embargo, en la mayor parte de los pasajes, los resaltados tenían poca relación con el hilo de la entrevista y con las ideas generales que el líder formulaba. Ese desfasaje oficia de síntoma: la juventud peronista radicalizada se encontraba abocada a la tarea de convertir al peronismo en una alternativa revolucionaria, aún a pesar de que no pocas enunciaciones del líder mostraran la persistencia de su proyecto tradicional de sociedad, basado en la alianza entre las clases sociales. Baste un ejemplo extraído del documental, cuando al ser interrogado sobre el concepto de socialismo nacional Perón respondió: “Eso es el justicialismo. Ahora que es socialista, natural que es socialista, porque busca esas formas de convivencia, con gran acento en el aspecto social. Es decir que el hombre sea de la comunidad, pero que la comunidad también sea del hombre”³⁸. Esa definición no encontraba ninguna distancia con el clásico concepto de “comunidad organizada” y mucha con el socialismo entendido como la socialización de los medios de producción. La insistencia en el concepto de tercer mundo posiblemente buscara reafirmar su alineamiento ideológico al clima tercermundista y al mismo tiempo tomar distancia de la vía socialista. Ante reiteradas preguntas sobre qué significaba el socialismo nacional, se expresó con la vaguedad que se percibe en la cita, pero no asumió el costo de clausurar de manera clara y contundente la ambigüedad conceptual encerrada en dicha noción.

• 39 Ollier, El fenómeno insurreccional…p. 47 y ss.
• 40 Gil, La izquierda peronista…p. 71.
• 41 Altamirano, Carlos, “Memoria del 69”, en Altamirano, Peronismo y…, p. 142.

38 Según Ollier, hasta 1969 Perón habría tenido una idea de revolución semejante a la de la izquierda peronista: la violencia era el camino. Sin embargo, las actividades de los grupos del peronismo revolucionario a partir de ese momento habrían buscado que Perón se definiera por ellos e incluso, más aún, ponerlo en un callejón sin salida39. En igual sentido, Gil advierte que la irrupción del Cordobazo habría impedido una discusión necesaria y compleja en el seno de estos grupos respecto del papel del líder carismático, pues se vieron forzados a institucionalizar sus estructuras y lanzarse a la acción. Para el autor la izquierda peronista “no tuvo tiempo de elaborar instrumentos de análisis que les permitieran permanecer dentro del Movimiento Peronista y, al mismo tiempo, estructurar una alternativa revolucionaria independiente de la voluntad omnímoda del Líder”40. En efecto, el Cordobazo produjo una cesura, marcó un cambio, el inicio de una nueva etapa. En palabras de Altamirano “para quienes militaban en la izquierda maximalista de esos años, el Cordobazo se fijó muy pronto en una representación: había sido el esbozo, sin dirección revolucionaria, de la insurrección”41.

• 42 Ver Baschetti, Documentos 1970-1973…, p. 49-53.

39 Montoneros se dio a conocer públicamente el 29 de junio de 1970 al anunciar en su primer comunicado el secuestro del Gral. Pedro Eugenio Aramburu, uno de los responsables del derrocamiento de Perón en 1955. En sus primeros cinco comunicados manifestó su adhesión al liderazgo de Perón, llamó a llevar adelante una resistencia armada en contra de la dictadura y comunicó su disposición a dar la vida en la lucha por el regreso del líder42. Esa fue la fórmula política central en los inicios de Montoneros: resistencia contra la dictadura por el regreso de Perón y realización de una patria justa, libre y soberana. Retomaban así las tres bandearas del justicialismo, síntesis del nacionalismo y el antiimperialismo que siempre había caracterizado al peronismo: soberanía política, independencia económica y justicia social. No se aludía al socialismo en esos comunicados.

• 46 Sarlo, Beatriz (2003), La pasión y la excepción. Eva, Borges y el asesinato de Aramburu, Buenos Air (…)
• 47 Baschetti, Documentos 1970-1973…, p. 123.

45 Como ha afirmado Beatriz Sarlo, esta carta fue el comienzo de una presión militarizadora sobre la conducción de Perón, en la medida en que Montoneros se arrogó el derecho de definir la estrategia política adecuada ante el líder46. En efecto, la organización solicitaba a Perón entablar comunicaciones personales y le hacía conocer a través de esa primera carta “algunas consideraciones nuestras sobre hechos claves que determinan los pasos a dar por el Movimiento, tanto en el futuro inmediato, es decir, tácticamente, como en el futuro a largo plazo, es decir, dentro de la concepción estratégica”47.

• 48 Ídem, p. 129.

46 Días después, Perón remitió una respuesta a Montoneros en la que aclaró que no creía que el asesinato de Aramburu pudiera estropear sus planes tácticos y expresó “total acuerdo con la mayoría de las cosas expresadas”48. Asimismo, mencionó que él tampoco creía en la salida electoral pero que esa opción debía formar parte de la lucha integral y que compartía la lectura respecto de estar ante una “guerra revolucionaria”. También afirmó que entendía que dadas las características específicas de la guerra de guerrillas, era natural que no pudiera mantenerse una conducción centralizada y que los Montoneros “en su importantísima función guerrera” tuvieran comandos propios y coordinados a cargo de las acciones. Sin embargo, aclaraba:

• 50 Ídem, p. 131.

47 Perón comunicaba que avalaba la guerra de guerrillas como método pero que de eso no se derivaban mecánicamente objetivos políticos, y que valoraba la intervención de Montoneros en términos de desgaste del enemigo. Sobre el único tema que no se refirió ni una sola vez fue el socialismo nacional. En cambio, señalaba que el portador de la carta podría explayarse en su nombre y que “sería largo poder explicar en una comunicación todo el aspecto de la conducción” pero que esperaba que “en un futuro cercano, se llegue a un entendimiento completo” para dar continuidad al “esfuerzo revolucionario”50.

• 51 Perdía, Roberto, Montoneros. El peronismo combatiente en primera persona, Buenos Aires, Planeta, p. (…)
• 52 Baschetti, Documentos 1970-1973…, p. 250.

48 A fines de ese año se conoció el documento programático de Montoneros “Línea político militar”, que según Perdía fue una de las primeras y principales síntesis alcanzadas dentro de la organización y sirvió de guía de acción al menos hasta el regreso de Perón51. Allí Montoneros reivindicaba nuevamente las tres banderas del peronismo como parte de sus objetivos; criticaba la hegemonía de los Estados Unidos y a la Unión Soviética; apelaba al concepto de tercer mundo para caracterizar a la Argentina; describía la revolución liderada por Mao en China como un “proceso de liberación nacional”; y remitía a la Revolución Cubana como ejemplo, para combinar la noción de “liberación nacional” con el método de la lucha armada: “A partir de la Revolución Cubana surgen en el continente los movimientos de liberación nacional que toman como vía de acceso al poder la lucha armada”52. Sin embargo, se proponía una distinción conceptual entre proceso de liberación y socialismo, y se afirmaba que en la Argentina la tarea por delante sería posible solo mediante la construcción del socialismo, que en este caso era definido con claridad como la supresión de las relaciones capitalistas:

• 54 Pacheco, “Montoneros a la luz…”, s/d

49 Cabe aquí disentir con Pacheco, para quien las expresiones de este documento no son suficientes para afirmar que Montoneros tuvo un objetivo socialista, dado que la presencia de las tres banderas peronistas en la lista de objetivos probaría que la organización no estaba haciendo referencia al socialismo revolucionario sino a su concepción de lo que debía ser una patria libre. Según la autora, Montoneros habría tenido un planteo de revolución por etapas en el que la liberación a través de la toma del poder y la construcción Estado peronista sería la etapa previa a la edificación de un socialismo por el que en los hechos, nunca hicieron nada: “A partir de esta clarificación es posible comprender la relación entre Montoneros y Perón, y encontrar una coherencia entre sus objetivos políticos y su intervención práctica concreta para alcanzarlos”54. A contramano de esta afirmación, la resistencia de Perón para explicitar su noción de socialismo nacional mostraría que no tuvo objetivos análogos a los de Montoneros.

• 57 En https://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/47-princi.htm
• 58 Salcedo, “¿Vanduardia socialista y masas peronistas?…”, p. 200.

53 Respecto a la discusión sobre el revolucionarismo montonero, cabe recuperar un texto clásico de marxismo, Principios de Comunismo (un proyecto de programa escrito por Friedrich Engels en 1847 a pedido de la Liga de los Comunistas) en el que se afirmaba que era imposible suprimir de un golpe la propiedad privada y que la transformación de la sociedad capitalista sería paulatina y mediante medidas que “atentasen directamente contra la propiedad privada y asegurasen la existencia del proletariado”, entre ellas, el impuesto a las herencias, la expropiación gradual de los propietarios (en parte con la ayuda de la competencia por parte de la industria estatal) y la centralización de los créditos57. Así, las definiciones presentes en los documentos citados respecto a las medidas de nacionalización no deberían ser desdeñadas a la hora de intentar comprender la concepción montonera del socialismo en esta etapa. Es posible adherir a la afirmación de Javier Salcedo, para quien “la construcción nacional del socialismo era para Montoneros uno de los mil Viet Nam del Che, adaptado a las condiciones propias de Argentina”, mientras que “el socialismo nacional para Perón era, en cambio, el peronismo”58. No obstante, resulta relevante matizar las conclusiones de este autor, que afirman que las líneas conceptuales que llevaron a la ruptura entre Perón y Montoneros existieron siempre. Como he intentado mostrar, Montoneros fue precisando la definición de lo que entendía por socialismo nacional.

• 59 Cit. en Plotkin, “La ‘ideología’…”, p. 313-314.

54 En paralelo a este crescendo en las definiciones montoneras, Perón enfatizaba públicamente que apoyaba a las organizaciones armadas porque colaboraban al desgaste de la dictadura; mientras que desaparecía de su discurso la noción de socialismo nacional. En junio de 1971 se conoció una entrevista publicada en la revista Panorama, en la que el líder sostuvo: “Cada vez que los muchachos dan un golpe patean para nuestro lado la mesa de negociaciones y fortalecen la posición de los que buscan una salida electoral limpia y clara”⁵⁹. De esa manera, mientras que Perón reafirmaba sus intenciones de lograr una salida electoral y el rol de desgaste que le atribuía a Montoneros; Montoneros lo desoía y proyectaba una imagen de sí mismos como vanguardia armada de un movimiento de liberación basado en el peronismo e insistía en el objetivo socialista.

• 61 Jauretche, Ernesto, Violencia y política en los 70. No dejés que te la cuenten, Buenos Aires, Edici (…)

57 Ernesto Jauretche, otro protagonista de la experiencia montonera, también ha señalado la importancia de ese documental para sumar a las capas medias y a la intelectualidad en el proyecto peronista, dado que “dotó de fundamento teórico a esa convergencia social, con miras únicamente a orientar su práctica política hacia la toma del poder”61. Es decir que Montoneros tenía un proyecto de poder propio, al cual habrían estado supeditadas sus relaciones con Perón. En igual sentido se expresó el filósofo y militante José Pablo Feinnman, quien afirmó que los jóvenes de los años setenta solían desdeñar los textos clásicos del peronismo como “basura del pasado” pues el peronismo, ahora, había ido más allá:

• 63 Perdía, La otra historia…, p. 136.

59 En sus memorias, Perdía relata un encuentro que mantuvo Perón en Madrid con Carlos Hobert y Alberto Molinas, responsables de las regionales de la Juventud Peronista de Buenos Aires y Cuyo, de tendencia montonera, a principios de 1972. En esa reunión Perón habría expresado su convicción de que la dictadura se encontraba agotada y habría intentado persuadirlos de que la salida electoral y la victoria del peronismo eran inexorables, y que había llegado la hora de dejar las armas. Según Perdía recién entonces Perón comenzó a ser claro con los Montoneros respecto de sus objetivos políticos y del rol que les otorgaba63.

• 64 Este documento fue el puntapié inicial de la primera disidencia de Montoneros, que creó “Montoneros (…)
• 65 “Documento Verde”, Lucha Armada en la Argentina, Año 2, Nº 6, 2006, p. 3.

60 Al interior de la militancia montonera existieron voces disonantes que intentaron advertir sobre el error de considerar a Perón como un líder socialista. En julio de 1972 se conoció el “Documento Verde”, síntesis de un debate autocrítico iniciado tiempo antes en una prisión de la provincia de Córdoba por un grupo de militantes64. En ese documento se afirmaba que Montoneros tenía una tendencia al “movimientismo” producto de una idealización del líder y del movimiento, es decir, una exaltación de los rasgos que se consideraban positivos y con los que se identificaban; pero, al mismo tiempo, una negación de aquellos en los que se manifestaban las diferencias. Para estos militantes, Perón llevaba adelante una estrategia defensiva recurriendo a “aquellas personas que son leales en un sentido más personal que político”, pero la organización cometía el error de sobrevalorar la autoridad del líder caracterizándola como “una ‘conducción estratégica’ y minimizando el papel que cumple la burocracia”65; es decir, ignorando el rol del resto de los actores del movimiento, que también eran avalados por Perón. De allí que se dejara en sus manos la definición de lo que era el socialismo nacional. Así, se preguntaban:

• 67 Lanusse, Montoneros. El mito…, p. 252 y ss.

61 Así, la primera crisis interna de Montoneros apuntó precisamente a la imagen distorsionada que se tenía de Perón. Y, en efecto, a partir de la decisión de Perón de apostar por la vía electoral, entre los grupos que debatían la potencialidad revolucionaria del peronismo se delinearon tres posturas: los movimientistas, que creían en el carácter revolucionario del peronismo y de Perón, por lo que relegaron las diferencias internas; los tendencistas, que hacían hincapié en la existencia de objetivos irreconciliables al interior del movimiento; y los alternativistas, que mantenían la identidad peronista pero descartaban la posibilidad de compartir un espacio político con las burocracias sindicales. Montoneros optó por el movimientismo y en esa dirección inició una transformación de sus estructuras con el propósito de hegemonizar el movimiento desde dentro67.

• 69 Perdía, La otra historia…,p. 143-144.
• 70 Ver, Otero, “Ante el Síndrome…”.

63 En efecto, en su estadía en el país en noviembre de 1972, Perón logró comprometer a Montoneros en la campaña electoral del candidato del peronismo, quedando en segundo plano la cuestión de la definición socialista. Según Perdía, en una reunión que tuvo lugar en Europa tras la victoria de Cámpora y antes de su asunción, Perón insistió en la necesidad de que Montoneros se reconvirtiera en el nuevo período democrático y los invitó a ocupar el rol de Eva y a reeditar la Fundación Eva Perón69, posiblemente apelando a la veneración que siempre había mostrado la organización por ella. Perón parecía desconocer que Montoneros reivindicaba a Eva no por sus actividades en materia de asistencia social, sino por haber representado la faceta más radical del peronismo, algo que había quedado sintetizado en su intento de crear milicias de obreros. El recuerdo y la reivindicación de ese proyecto de Eva ocupará un lugar central en el discurso montonero en los años siguientes y fue un tópico recurrente hasta el fin de su existencia como grupo70. De hecho, la decisión de Perón de remover a Rodolfo Galimberti de su cargo institucional en el peronismo por su exhortación pública a organizar las milicias de obreros poco después de la victoria de Cámpora, suele ser recordada como el primer indicio público del enfrentamiento entre Montoneros y Perón.