Kohei Saito es profesor asociado en la Universidad de Tokio y un erudito erudito marxista. Podrías pensar que no es un candidato para un best-seller en el mundo de los libros de no ficción. Pero estarías equivocado en este caso. El nuevo libro de Saito (actualmente en japonés), que analiza la relación entre el capitalismo y el planeta, ha sido un gran éxito en Japón, con más de medio millón de ventas ya.

En la versión en inglés que se publicará en breve, el libro se titula Marx in the Anthropocene: Towards the Idea of ​​Degrowth Communism. 

El mensaje del libro es claro y claro. El voraz afán de lucro del capitalismo está destruyendo el planeta y sólo el “decrecimiento” puede reparar el daño ralentizando la producción social y compartiendo la riqueza. Los seres humanos necesitan encontrar una “nueva forma de vida”, y eso significa reemplazar el capitalismo.

Saito es profundamente escéptico con respecto a algunas estrategias ampliamente aceptadas para abordar la emergencia climática. “En mi libro, empiezo una oración describiendo los objetivos de desarrollo sostenible [ODS] como el nuevo opio de las masas” , dijo en referencia a la visión de la religión de Marx. “Comprar bolsas y botellas ecológicas sin cambiar nada en el sistema económico… Los ODS enmascaran el problema sistémico y reducen todo a la responsabilidad del individuo, mientras oscurecen la responsabilidad de las corporaciones y los políticos”.

Continúa: “Nos enfrentamos a una situación muy difícil: la pandemia, la pobreza, el cambio climático, la guerra de Ucrania, la inflación… es imposible imaginar un futuro en el que podamos hacer crecer la economía y al mismo tiempo vivir de forma sostenible sin cambiar fundamentalmente nada sobre nuestra forma de vida. “Si las políticas económicas han estado fallando durante 30 años, ¿por qué no inventamos una nueva forma de vida? El deseo de eso está ahí de repente”.

Saito cree que es necesario acabar con la producción en masa y el consumo masivo de productos de desecho como la moda rápida. En su anterior texto más académico en inglés, llamado Capital in the Anthropocene, Saito también aboga por la descarbonización a través de horarios de trabajo más cortos y priorizando el trabajo esencial “intensivo en mano de obra”, como el cuidado. En efecto, Saito promueve lo que podría llamarse ‘comunismo de decrecimiento’.

El mensaje intransigente de Saito aparentemente ha capturado la imaginación de la juventud japonesa.  “Saito está contando una historia que es fácil de entender”, dice Jun Shiota, un investigador de 31 años que compró Capital in the Anthropocene poco después de su publicación. “Él no dice que hay cosas buenas y malas sobre el capitalismo, o que es posible reformarlo… simplemente dice que tenemos que deshacernos de todo el sistema”.

En su trabajo académico, Saito ha seguido a John Bellamy Foster y Paul Burkett, al demostrar que es un error afirmar, como hacen algunos Verdes, que Marx y Engels ignoraron el impacto del capitalismo en el planeta y el medio ambiente. En particular, Saito ganó el premio Isaac Deutscher en 2018 por su erudito análisis de los cuadernos de Marx sobre agricultura y el agotamiento del suelo que revela el profundo interés de Marx por la ecología.

En este trabajo anterior, Saito señala que su enfoque “es una clara continuación de la teoría de la “ruptura metabólica” defendida por Foster y Burkett. Saito argumenta que hoy en día es bastante evidente que la producción y el consumo en masa bajo el capitalismo tienen una tremenda influencia en el paisaje global y causan crisis ecológicas. Entonces, la teoría marxista necesita responder a la situación con una demanda práctica clara que conciba una sociedad sostenible más allá del capitalismo. El capitalismo y las condiciones materiales para la producción sostenible son incompatibles. Esta es la idea básica del ‘eco-socialismo’. El antagonismo entre el rojo y el verde debe disolverse.

En su libro anterior sobre las notas de Marx sobre la agricultura bajo el capitalismo, Saito reconoce que Marx intentó analizar cómo la lógica del capital se aparta del ciclo natural eterno y, en última instancia, causa varias desarmonías en la interacción metabólica entre los humanos y la naturaleza. Marx analizó este punto con referencia a la crítica de Justus von Liebig a la agricultura moderna de “robo” —Raubbau— que toma la mayor cantidad posible de nutrientes del suelo sin devolver nada. Esta ‘agricultura de robo’ está impulsada por la maximización de ganancias, que es simplemente incompatible con las condiciones materiales del suelo para una producción sostenible. Por lo tanto, surge una brecha grave entre la lógica de la valorización del capital y la del metabolismo de la naturaleza, es decir, ‘fisuras metabólicas’ en la interacción humana con el medio ambiente.

En el pasaje clave sobre el concepto de ruptura metabólica, Marx escribió que el modo de producción capitalista “produce condiciones que provocan una ruptura irreparable en el proceso interdependiente entre el metabolismo social y el metabolismo natural prescrito por las leyes naturales del suelo. El resultado de esto es un despilfarro de la vitalidad del suelo, y el comercio lleva esta devastación mucho más allá de los límites de un solo país (Liebig). “Con una expansión de la acumulación capitalista, la brecha metabólica se convierte en un problema global. Entonces, para Saito, el ecosocialismo argumenta que la crisis ecológica y la ruptura metabólica es la contradicción central del capitalismo.

Según Saito, en La ideología alemana, escrito en 1845, hubo un punto de inflexión en el viaje de Marx hacia una “dimensión ecológica” en su crítica del capitalismo. Saito considera que es entonces cuando comienza a utilizar el término ‘metabolismo’ y refina su comprensión del concepto como la tendencia metabólica general del capital. Saito argumenta que Marx se da cuenta progresivamente de que la expansión continua del capital explota no solo el trabajo, sino también la naturaleza en la búsqueda de ganancias, lo que lleva a la destrucción del suelo, la deforestación y otras formas similares de degradación de los recursos naturales. El capital quiere más y más valor y, en particular, plusvalía. Ese se convierte en el propósito de la producción y la armonía metabólica que existía entre los humanos y la naturaleza antes de que se rompiera el capitalismo. Ahora hay una grieta metabólica causada por el capitalismo.

Ahora hay un debate sobre si es útil usar el término ‘fisura metabólica’ porque sugiere, al menos para mí, que en algún momento del pasado antes del capitalismo hubo algún equilibrio metabólico o armonía entre los humanos, por un lado, y ‘naturaleza’, por el otro. Cualquier énfasis en las divisiones o rupturas tiene el riesgo de suponer que la naturaleza está en armonía o en equilibrio hasta que el capitalismo la perturbe. Pero la naturaleza nunca está en equilibrio, incluso sin humanos. Siempre está cambiando, evolucionando, con ‘equilibrios puntuados’ para usar el término del paleontólogo marxista Stephen Jay Gould, como la explosión del Cámbrico, con muchas especies evolucionando mientras otras se extinguen. El gobierno de los dinosaurios y su eventual extinción no tuvo nada que ver con los humanos (a pesar de lo que puedan representar las películas). Y los humanos nunca han estado en posición de dictar condiciones en el planeta o con otras especies sin repercusiones. La ‘naturaleza’ establece el entorno para los humanos y los humanos actúan sobre la naturaleza. Para citar a Marx:‘Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen como les place; no lo hacen bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo circunstancias encontradas directamente y heredadas del pasado.’

Es cierto que Marx se refiere al robo del suelo por parte de la producción capitalista. En El Capital, Tomo I, Capítulo 15 sobre la maquinaria, dice Marx: “Además, todo progreso en la agricultura capitalista es un progreso en el arte, no sólo de robar al trabajador, sino de robar la tierra; todo progreso en aumentar la fertilidad del suelo durante un tiempo dado es un progreso hacia la ruina de las fuentes más duraderas de esa fertilidad. Cuanto más parte un país de la industria a gran escala como base de su desarrollo… más rápido es este proceso de destrucción. La producción capitalista, por lo tanto, solo desarrolla las técnicas y el grado de combinación del proceso social de producción socavando simultáneamente las fuentes originales de toda riqueza: el suelo y el trabajador. (Marx, 1995 [1887])

Saito argumenta que “la crítica de Marx a la economía política, si se hubiera completado, habría puesto un énfasis mucho mayor en la perturbación de la “interacción metabólica” entre la humanidad y la naturaleza como la contradicción fundamental del capitalismo. Esa puede ser la opinión de Saito, pero ¿era la de Marx? ¿Es la ‘fisura metabólica’ la “contradicción fundamental del capitalismo”? En mi opinión, Saito no ofrece una justificación para esta afirmación.

Para Marx, el capitalismo era un sistema de “explotación brutal” de la fuerza de trabajo en la producción con fines de lucro, no de robo o despojo. Para Marx, la agricultura bajo el capitalismo es un sector que explota el trabajo de la misma manera que la industria. Marx rechazó la teoría ricardiana de que la rentabilidad del capital tendía a caer debido a los rendimientos decrecientes en la agricultura. La ley de tendencia decreciente de la tasa de ganancia de Marx dependía de una composición “orgánica” creciente del capital (la palabra “orgánica” tal vez tomada de Liebig, como sugiere Saito), donde el valor material de la maquinaria y los materiales naturales aumentan en costo relativo. a la explotación de la fuerza de trabajo. Pero contrario a la conclusión de Saito,

El libro de Saito se subtitula: ‘Hacia la idea del comunismo del decrecimiento’. El decrecimiento se ha vuelto cada vez más popular entre muchos ecologistas e izquierdistas. Jason Hickel, un destacado defensor del decrecimiento, lo define así: ‘El objetivo del decrecimiento es reducir el rendimiento de materiales y energía de la economía global, centrándose en las naciones de altos ingresos con altos niveles de consumo per cápita. ‘

Aquí hay un gran debate, como se expresa en la crítica del ex economista jefe del Banco Mundial y experto en desigualdad global, Branco Milanovic. Milanovic argumenta que cualquier propuesta para redistribuir el ingreso y la riqueza hacia el Sur global deteniendo o incluso reduciendo la acumulación y el crecimiento del PIB en los países ricos es económicamente irracional y políticamente inviable. Los defensores del decrecimiento como Hickel dicen que Milanovic está tergiversando el argumento del decrecimiento porque tiene una ‘fe ciega’ en el crecimiento económico. Dejo a los lectores aquí para considerar los argumentos. 

Baste decir ahora que, bajo el capitalismo, la acumulación sucede por el bien de la acumulación, para invertir más y así obtener más ganancias sin un plan y puramente en interés de la ganancia privada. Cuando los trabajadores tengan el control del excedente, ¿no desarrollaremos y creceremos las fuerzas productivas para hacer la vida mejor y más fácil para nosotros y más sostenible para la tierra y sus habitantes? ¿No expandiríamos especialmente las fuerzas productivas ‘verdes’ para construir, digamos, más (y mejores) escuelas, transporte público, etc.? ¿No deberían los socialistas esforzarse por reparar el subdesarrollo creado por el imperialismo ayudando en el desarrollo de las fuerzas productivas en el mundo anteriormente colonizado?

“Sin embargo, a pesar de toda su tacañería, la producción capitalista desperdicia completamente el material humano, así como su forma de distribuir sus productos a través del comercio y su forma de competencia la hacen derrochar mucho los recursos materiales, de modo que pierde para la sociedad lo que gana para el capitalista individual.” ( Marx). Los patrones de consumo derrochadores y ambientalmente insostenibles de la clase trabajadora no se producen por elección ‘personal’ sino que son inducidos por el sistema.

Pero los defensores del decrecimiento parecen argumentar que existen ‘límites planetarios’ absolutos y una ‘capacidad de carga’ fija que los humanos no pueden superar si queremos evitar el colapso ecológico. Aquí no hay distinción entre límites socialmente producidos y límites naturales. Pero degradar la naturaleza, exterminar especies y amenazar con destruir la atmósfera del planeta son el resultado de las contradicciones que se encuentran en el propio modo de producción capitalista, no en alguna amenaza existencial desde fuera del sistema. Las mayores tasas de contaminación y degradación ambiental ocurren porque los capitalistas buscan ganancias a expensas del medio ambiente, no debido a las tecnologías mismas. Los socialistas deberían distinguir entre los instrumentos de producción y su uso bajo el capitalismo.

En un escenario de decrecimiento socialista, el objetivo sería reducir la producción ecológicamente destructiva y socialmente menos necesaria (lo que algunos podrían llamar la parte del valor de cambio de la economía), al mismo tiempo que se protegen e incluso mejoran partes de la economía que están organizadas en torno a bienestar humano y regeneración ecológica (la parte del valor de uso de la economía).

Saito tiene razón en que terminar con la contradicción dialéctica entre los humanos y la naturaleza y lograr cierto nivel de armonía y equilibrio ecológico solo sería posible con la abolición del modo de producción capitalista. Como dijo Engels (1896), “Para llevar a cabo este control se requiere algo más que el mero conocimiento”. La ciencia no es suficiente. “Requiere una revolución completa en nuestro modo de producción hasta ahora existente, y con él de todo nuestro orden social contemporáneo” ( ibid.)