Reseña de *La era de Hobsbawm: La vida de un historiador revolucionario*, de Emile Chabal (Harvard University Press, 2026).

Cinco años después de la caída del Muro de Berlín, el historiador comunista Eric Hobsbawm publicó su exitosa obra sobre la historia del siglo XX, La era de los extremos . El libro presentaba a un hombre que lidiaba con el destino del proyecto político al que había dedicado su vida adulta, mientras intentaba comprender el siglo XX como una época histórica. Si bien es conocido por su pesimismo, el libro, al igual que la obra de muchos autores de izquierda en la década de 1990, también brindó la oportunidad de repensar en qué se convertiría el proyecto de la izquierda tras el colapso del comunismo.

En sus páginas finales, Hobsbawm reflexionó sombríamente sobre el futuro. El desarrollo «titánico económico y tecnocientífico» del capitalismo, escribió, había desatado fuerzas capaces de destruir «los cimientos materiales de la vida humana» al tiempo que erosionaba los lazos sociales del pasado, incluidos aquellos de los que depende el propio capitalismo. «Nuestro mundo corre el riesgo tanto de una explosión como de una implosión. Debe cambiar». La humanidad no podría sobrevivir al tercer milenio prolongando el pasado ni el presente, advirtió, y «el precio del fracaso, es decir, la alternativa a una sociedad transformada, es la oscuridad».

Casi veinte años después, en 2011, estallaron protestas masivas en todo el mundo. La Primavera Árabe derrocó dictaduras en Egipto y Túnez, mientras que el levantamiento en Siria degeneró en guerra civil. En otros lugares, surgió Occupy Wall Street en Estados Unidos, y el movimiento de los Indignados ocupó las calles y plazas de España. Yo participé en estas manifestaciones y, por aquel entonces, leía La era de los extremos con mis compañeros. El libro dejó una huella imborrable en nuestra forma de concebir el pasado y las posibilidades del futuro. No se trataba solo de la historia que Hobsbawm narraba, sino de la sensación de estar reviviendo la misma historia. Para una izquierda que había luchado por articular una visión de futuro desde el colapso del comunismo, el movimiento de los Indignados se convirtió en un momento de imaginación política, en el que un futuro diferente parecía posible. Para una nueva generación de historiadores comprometidos políticamente, las luchas de Eric Hobsbawm —un comunista que vivió en Berlín cuando los nazis llegaron al poder, estuvo en París en el apogeo del Frente Popular en 1936 y viajó a España durante la guerra civil— podrían resultar inspiradoras.

No estaba solo. En 2018, el historiador Emile Chabal viajó a Delhi, donde conoció a un grupo de estudiantes de izquierda que admiraban la obra de Hobsbawm. Lo animaron a buscar la etiqueta #Hobsbawm. Para su sorpresa, encontró numerosas publicaciones en redes sociales con los libros del historiador: generalmente una computadora portátil abierta junto a un ejemplar de La era de los extremos, acompañada de etiquetas sobre los desafíos de la vida estudiantil. Pero, como se pregunta Chabal, ¿qué puede enseñarnos la vida de Hobsbawm —la figura histórica, no el mito— sobre las perspectivas de la izquierda actual?

Un historiador con una vida dedicada a la historia

Pocos historiadores del siglo XX han suscitado tanto interés biográfico como Eric Hobsbawm. Nacido en Alejandría en 1917, criado en Viena y Berlín, y llegado a Gran Bretaña poco después de la toma del poder por Adolf Hitler, Hobsbawm se unió al Partido Comunista de Gran Bretaña en 1936 y permaneció como miembro hasta su disolución en 1991. Se convirtió, además, en uno de los historiadores más influyentes del siglo XX, pasando del ámbito relativamente cerrado de la historiografía marxista británica a un extraordinario público lector internacional. Por lo tanto , La era de Hobsbawm, de Émile Chabal , se adentra en un terreno ya explorado. Sin embargo, su nueva biografía ofrece una excelente oportunidad para repasar la vida de un comunista comprometido a través de la historia más amplia del comunismo del siglo XX y para preguntarnos qué enseñanzas puede ofrecernos Hobsbawm en otro momento de profunda incertidumbre para la izquierda internacional.

Chabal está menos interesado en descubrir un Hobsbawm desconocido que en explicar la formación del historiador e intelectual político. Su obra es, fundamentalmente, una biografía intelectual. En lugar de separar los escritos históricos de Hobsbawm de su comunismo, su periodismo, sus amistades, sus viajes y sus intervenciones políticas, Chabal reconstruye los entornos en los que se gestaron las ideas de Hobsbawm. El resultado es algo más que una biografía: una historia de la vida intelectual del siglo XX vista a través de la mirada de un individuo que transitó entre el comunismo y la academia, Gran Bretaña y Europa continental, la erudición especializada y la publicación masiva.

Como ha argumentado el historiador Alberto De Bernardi, el antifascismo debe reconsiderarse como un componente central de la cultura política europea, que moldeó las identidades políticas durante la segunda mitad del siglo XX. Hobsbawm perteneció a lo que podría llamarse la «generación de la Revolución de Octubre»: aquellos que vivieron el ascenso del nazismo, la respuesta antifascista y la Segunda Guerra Mundial. Estas experiencias forjaron un poderoso compromiso político que, en el caso de Hobsbawm, resultó inquebrantable incluso después de la crisis comunista de 1956. Si bien el período 1945-1948 marcó el punto álgido del atractivo del comunismo en Europa, las décadas siguientes presenciaron su declive gradual y su eventual colapso entre 1989 y 1991. Hobsbawm vivió todo esto sin renunciar al comunismo. Su generación fue derrotada y tuvo que adaptarse a un mundo despojado del proyecto al que tantos de ellos se habían dedicado. Pocos intelectuales experimentaron estas transformaciones con la misma cercanía y persistencia. Menos aún intentaron, como lo hizo Hobsbawm, interpretar históricamente estas convulsiones participando simultáneamente en los debates que las impulsaron. Su identidad política pudo haber parecido a veces discreta, pero el extraordinario alcance de sus escritos históricos garantizó que su participación estuviera lejos de ser marginal.

Si bien los años formativos de Hobsbawm y la crisis de 1956 se encuentran entre los aspectos más conocidos de su biografía, se le ha prestado menos atención durante las cruciales décadas centrales y finales de la Guerra Fría. ¿Cómo afrontó un ferviente defensor de la Revolución de Octubre los sucesivos declives del comunismo, y qué pueden enseñarnos sus respuestas sobre el futuro de la izquierda? Cada una de las grandes crisis —en 1956, 1968 y 1989— impulsó a Hobsbawm a reconsiderar conceptos marxistas fundamentales como la revolución, la clase y la organización política. Sus respuestas se forjaron a partir de una combinación de experiencia personal, investigación académica e interacciones con movimientos políticos internacionales, en particular los de América Latina.

¿Un comunista en retirada?

Hasta 1956, Hobsbawm siguió siendo un comunista leal, incluso un estalinista declarado. La biografía de Chabal sostiene que la crisis de 1956 lo transformó en un comunista a medias. Chabal interpreta el posterior giro de Hobsbawm hacia los rebeldes primitivos, los bandidos y los movimientos milenaristas, en parte como un repliegue intelectual. Esta es una interpretación convincente. Sin embargo, un análisis más detenido también revela a un Hobsbawm que intentaba reconstruir una teoría de la acción revolucionaria en un momento en que las viejas certezas se habían derrumbado y la búsqueda de modelos alternativos de transformación política conducía cada vez más más allá de las fronteras de Europa.

Tras 1956, el problema de quién hace la historia, bajo qué condiciones y mediante qué formas de organización se convirtió en un tema central de su pensamiento. Esta indagación lo llevó más allá de los centros industriales de Gran Bretaña, a las periferias rurales de España e Italia y, finalmente, a Latinoamérica. Entre principios de la década de 1950 y finales de la de 1960, estos viajes se convirtieron en un medio para reflexionar sobre algunos de los dilemas que quedaron al descubierto en 1956. En pueblos andaluces, en las colinas de Calabria, y más tarde en los Andes y el campo cubano, se topó con mundos agrarios que parecían existir fuera de las categorías convencionales de la política moderna, habitados por milenaristas, campesinos rebeldes y bandidos cuyas formas de resistencia a menudo precedían a las estructuras de la política de clases moderna. Estos encuentros culminaron en Rebeldes primitivos (1959) y Bandidos (1969).

Sus viajes a Cuba, Perú, Chile y Colombia lo expusieron a formas de lucha política que transformaron su comprensión del marxismo. El llamado Tercer Mundo dejó de ser simplemente un objeto de la teoría europea para convertirse en un generador de conceptos y estrategias políticas. La Revolución Cubana, los movimientos guerrilleros andinos y el experimento nacionalista de Juan Velasco Alvarado en Perú sugirieron que la transformación política radical podía surgir de fuentes inesperadas (ejércitos, estados e insurgencias rurales) y no exclusivamente de la clase obrera industrial.

Estos encuentros ampliaron los horizontes geográficos y conceptuales del marxismo europeo. También influyeron en las reflexiones de Hobsbawm sobre la política de su propio continente. La circulación global de ideas que caracterizó a la izquierda de posguerra suele describirse como un movimiento unidireccional de la metrópoli a la periferia, pero la trayectoria de Hobsbawm revela una imagen más compleja: el pensamiento y la experiencia política latinoamericanos contribuyeron a transformar los debates europeos sobre revolución, desarrollo y estrategia política. En este sentido, los movimientos revolucionarios latinoamericanos contribuyeron a lo que Christoph Kalter denominó la «descolonización de la imaginación» dentro de la izquierda europea.

Hobsbawm y ’68

La segunda gran crisis, la de 1968, representada por los sucesos de París y Praga, puso de manifiesto la creciente brecha entre los partidos comunistas y los nuevos movimientos sociales que transformaban la cultura política. Reveló tensiones latentes en el marxismo occidental: entre la crítica cultural y la estrategia política, las aspiraciones democráticas y la ortodoxia del partido, y las tradiciones de la clase trabajadora y las nuevas identidades políticas. Para Hobsbawm, planteó una cuestión fundamental: ¿Cuál era el futuro del socialismo en las sociedades industriales avanzadas donde la clase trabajadora tradicional estaba cambiando, fragmentándose o perdiendo su coherencia política?

Su respuesta evolucionó gracias a sus crecientes contactos con los partidos comunistas y las culturas intelectuales de Italia, Francia y España, el surgimiento de estrategias eurocomunistas y acontecimientos políticos que abarcaron desde la Primavera de Praga de 1968 hasta el golpe de Estado de Augusto Pinochet en Chile en 1973. Estos hechos influyeron en su importante contribución a la política británica a finales de los años setenta y ochenta, cuando aplicó décadas de reflexión intelectual y política a las condiciones específicas del Reino Unido. Su trascendental ensayo de 1978, «¿Se ha detenido el avance del movimiento obrero?», sostenía que la clase trabajadora estaba experimentando una profunda transformación, que estaban surgiendo nuevos grupos sociales y que el movimiento obrero no había logrado ofrecer un liderazgo estratégico adecuado. El ensayo desató un intenso debate.

Chabal reconstruye de forma crítica cómo Hobsbawm se mantuvo escéptico, y en ocasiones abiertamente hostil, hacia ciertos aspectos del legado de la Nueva Izquierda y el posmodernismo. Un ejemplo revelador es una carta reproducida por Chabal en la que Hobsbawm respondía a un estudiante que proponía reconstruir una narrativa histórica en la que el género, la raza, la sexualidad y la subjetividad fueran elementos centrales, en lugar de meros complementos de una «gran narrativa». Hobsbawm rechazó el enfoque propuesto, pues no se ajustaba ni a su «tipo de historia» ni, en su opinión, al de Karl Marx, y consideró el proyecto como sintomático del retroceso de la izquierda.

La actitud de Hobsbawm hacia la Nueva Izquierda tuvo dos consecuencias importantes y contradictorias. Lo dejó mal preparado para comprender algunas de las nuevas fuerzas políticas surgidas después de la década de 1960, como el feminismo, la política de identidad, los nuevos movimientos sociales, la política cultural y algunas formas de política anticolonial y poscolonial. Limitó su análisis político, pero en cierto modo también lo fortaleció. Menos apegado al optimismo revolucionario asociado con ciertos sectores de la Nueva Izquierda, Hobsbawm se convirtió en uno de los primeros grandes intelectuales marxistas en Gran Bretaña en confrontar directamente el declive de la política tradicional de la clase obrera industrial. En la década de 1970, se preocupó cada vez más no por proclamar posibilidades revolucionarias, sino por identificar las fuerzas sociales y las alianzas políticas capaces de producir un cambio significativo. Esto sugiere que el análisis de Hobsbawm sobre la relación entre Gran Bretaña, el movimiento obrero y la clase trabajadora no estuvo condicionado ni por el excepcionalismo británico ni únicamente por la historia de la izquierda británica. Más bien, surgió de las experiencias globales de la Guerra Fría y, en particular, de la historia del comunismo y el marxismo internacionales durante los años críticos comprendidos entre 1956 y 1978.

El fin de la Guerra Fría

Finalmente, entre 1989 y 1991, se produjo el colapso del comunismo y el surgimiento del mundo posterior a la Guerra Fría, un episodio que, para Hobsbawm, marcó el fin del «breve siglo XX». Para algunos, la caída del Bloque del Este significó el triunfo del capitalismo liberal y el agotamiento de las alternativas ideológicas. Para Hobsbawm, sin embargo, representó la desaparición del horizonte histórico que había estructurado el siglo XX. El colapso del proyecto comunista no reivindicó el capitalismo a sus ojos, sino que, por el contrario, puso de manifiesto la fragilidad de un orden mundial desprovisto de una visión creíble de emancipación colectiva. Las décadas posteriores a 1989 se caracterizaron por lo que él y otros percibieron como una profunda fragmentación de la vida política y social: el resurgimiento del nacionalismo, la afirmación del poder militar estadounidense y el creciente individualismo de las sociedades neoliberales.

Para Hobsbawm, el colapso del comunismo no fue, por lo tanto, un simple acontecimiento geopolítico. Representó la desaparición del mundo que había moldeado su imaginación política e intelectual desde su juventud. Muchos acogieron 1989 como un momento de liberación; Hobsbawm lo vivió como el cierre de un horizonte. Aquel momento evocaba derrotas anteriores que pesaban sobre la memoria colectiva de la izquierda, pero conllevaba una mayor sensación de irreversibilidad. Se enfrentó a preguntas fundamentales: ¿Qué quedaba del marxismo cuando el proyecto político históricamente asociado a él se derrumbó? ¿Cómo debía escribir un historiador en una época que parecía haber perdido la fe en futuros alternativos? ¿Podía la historia misma funcionar como una forma de intervención política cuando los horizontes políticos se habían reducido?

Ante el fin del proyecto que había animado a su generación, se volcó cada vez más a la historia misma como forma de compromiso político. El colapso del comunismo no lo silenció; lo obligó a encontrar una voz diferente, una que combinara la melancolía con el realismo y el realismo con la firme convicción de que la comprensión histórica aún podía servir a la causa de la emancipación humana. El Hobsbawm que surgió después de 1989 era una continuación del historiador anterior de rebeldes, revolucionarios y eurocomunistas, pero su tarea había cambiado. Si el siglo XX se había definido por visiones contrapuestas del futuro, el mundo posterior al comunismo exigía algo distinto: una explicación de la historia en ausencia del futuro que una vez la había animado.

Su biografía revela que su mayor fortaleza política no residía en su lealtad a una doctrina comunista concreta, sino en su capacidad para replantear la estrategia socialista tras la derrota. Sin embargo, también muestra el peligro de que la lealtad a categorías heredadas ciegue a la izquierda ante los nuevos agentes de cambio.

¿Qué nos puede enseñar, entonces, la vida de Hobsbawm sobre el futuro de la izquierda? Hobsbawm perteneció a un mundo político desaparecido: el de los partidos comunistas de masas, los sindicatos poderosos, las clases obreras industriales organizadas y un proyecto socialista que, si bien se vio comprometido por la realidad del poder soviético, parecía ofrecer a millones de personas un futuro alternativo. Sin embargo, esta distancia de nuestra propia situación política es precisamente lo que hace que su trayectoria merezca ser revisitada. La vida política de Hobsbawm no se definió simplemente por su compromiso, sino por una sucesión de derrotas que lo obligaron repetidamente a preguntarse qué seguía siendo posible cuando las expectativas heredadas ya no se correspondían con la realidad política.

Sabiduría en la derrota

En las respuestas de Hobsbawm hay muchos aspectos que no se pueden recuperar fácilmente en la actualidad. Su compromiso con las alianzas amplias podía volverse excesivamente cauteloso, priorizando la viabilidad electoral sobre la movilización política. Además, su lealtad de toda la vida al comunismo a veces le impedía afrontar plenamente los fracasos de una tradición política a la que seguía profundamente apegado.

Sin embargo, Hobsbawm también comprendió algo que sigue siendo indispensable: la estrategia política no puede construirse solo a partir del deseo. La izquierda debe partir del mundo tal como existe, identificando las fuerzas sociales capaces de transformarlo, en lugar de suponer que los agentes, las organizaciones y las estrategias heredadas de un período anterior volverán de alguna manera. Esta fue la idea fundamental detrás de «¿Se detuvo la marcha del trabajo?». La clase obrera industrial que había sostenido a la izquierda europea se estaba transformando. La tarea, por lo tanto, no consistía en abandonar la política de clases, sino en comprender la clase desde una nueva perspectiva y construir alianzas capaces de convertir los intereses sociales fragmentados en un proyecto político.

Este problema dista mucho de haber desaparecido. La izquierda del siglo XXI se enfrenta a una clase trabajadora más numerosa a nivel global, pero cuya composición se ha transformado, fragmentada en sectores como los servicios, la logística, los cuidados, la tecnología y el empleo precario. Se enfrenta al cambio climático, la migración y la desigualdad racial, junto con las antiguas cuestiones de explotación y poder económico. Al mismo tiempo, la crisis del orden neoliberal no ha beneficiado automáticamente a la izquierda. En gran parte del mundo, la extrema derecha ha demostrado una notable eficacia a la hora de transformar la inseguridad económica, la alienación política y el descontento con las instituciones establecidas en políticas nacionalistas y autoritarias. Por lo tanto, el reto actual no consiste simplemente en demostrar que el capitalismo está en crisis. Hobsbawm sabía mejor que nadie que el capitalismo podía sobrevivir a las crisis. La tarea más difícil es construir las fuerzas sociales, las organizaciones y la imaginación política capaces de convertir la crisis en una transformación progresista.

En este sentido, la relación de Hobsbawm con la Nueva Izquierda ofrece quizás la lección más valiosa. Su escepticismo hacia su política, a la vez que limitaba, fortalecía su análisis. No llegó a comprender hasta qué punto el feminismo, el antirracismo y las nuevas formas de subjetividad política estaban transformando permanentemente el significado de la emancipación. Sin embargo, su insistencia en la clase social, la organización, la estrategia y la construcción de mayorías políticas identificó una debilidad que sigue preocupando a ciertos sectores de la izquierda. Una política socialista viable debe ser capaz de incorporar la comprensión ampliada de la emancipación surgida después de 1968, al tiempo que recupera la insistencia de Hobsbawm en que los movimientos políticos, en última instancia, deben organizar los intereses sociales en formas duraderas de poder colectivo.

Esto nos lleva de vuelta a 2011. Para quienes ocupamos plazas durante el movimiento de los Indignados , así como para quienes participaron en Occupy Wall Street y los movimientos que siguieron a la Primavera Árabe, aquellos meses parecieron reabrir brevemente un futuro que se había dado por cerrado después de 1989. Los años que siguieron demostraron tanto las posibilidades como las limitaciones de aquel momento político. La protesta podía recuperar la imaginación política, pero la imaginación no era lo mismo que el poder. Los movimientos surgidos de la crisis de 2008 lograron cambiar el lenguaje político, crear nuevas organizaciones y reintroducir la desigualdad, la clase social y el capitalismo en el debate público. Pero también se toparon con los viejos problemas que habían preocupado a Hobsbawm: la organización, las alianzas sociales, la estrategia política y la difícil transformación de la movilización popular en poder duradero.

Por eso, volver a Hobsbawm ahora resulta más útil que simplemente celebrarlo como el gran historiador de una izquierda desaparecida. El valor de su vida no reside ni en la nostalgia por el comunismo del siglo XX ni en encontrar un modelo político en sus escritos. Reside, en cambio, en su persistente disposición a plantear preguntas difíciles tras la derrota. ¿Quiénes son los agentes de la transformación política cuando la antigua clase trabajadora cambia? ¿Cómo se pueden integrar movimientos con intereses diferentes en un proyecto político común? ¿Cómo debe responder la izquierda cuando sus organizaciones heredadas dejan de inspirar lealtad? Y, lo más importante, ¿cómo puede la derrota política convertirse en una oportunidad para la reconstrucción estratégica en lugar de una retirada definitiva?

Aquí reside una ironía. Hobsbawm concluyó La era de los extremos advirtiendo que la humanidad no podría entrar en el tercer milenio simplemente prolongando el pasado o el presente. Más de treinta años después, la advertencia resulta sorprendentemente actual. La crisis climática, la creciente desigualdad, la inestabilidad geopolítica y el resurgimiento de la derecha radical hacen que el futuro sea tan incierto como lo fue para Hobsbawm después de 1989. Pero la historia reconstruida por Chabal también sugiere que la incertidumbre no tiene por qué significar parálisis política. El siglo XX de Hobsbawm estuvo marcado por momentos en que mundos políticos aparentemente estables se derrumbaron repentinamente, y nuevas posibilidades surgieron de sus ruinas.

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Iker Itoiz Ciaurriz es un historiador intelectual y político de la Europa del siglo XX.