En la Vigilia con los jóvenes argentinos en Buenos Aires, el Papa les advirtió que la obsesión por el éxito, el dinero, la apariencia y búsqueda desenfrenada del placer, puede llevar a la mentira, la traición, el egoísmo o la esclavitud solo por conseguir la aprobación de los demás. Pero también les confirmó que “nadie ha caído tan bajo que Cristo no pueda levantarlo”.
La vigilia con los jóvenes en Buenos Aires permite reconocer una dimensión central del pontificado de León XIV: la disputa con el individualismo, el culto al éxito y la mercantilización de la vida. No se trata de una crítica explícita al capitalismo como sistema, pero sí de una impugnación de sus valores dominantes. En tiempos de Milei y Trump, la palabra del Papa adquiere una resonancia política que excede largamente el ámbito religioso.
La cuestión de fondo es quién construye los valores de una sociedad y qué concepción del ser humano se pretende convertir en sentido común. Allí se encuentran la economía, la política y la cultura: la disputa por el alma.
La elección de la imagen bíblica no es casual. León XIV recupera el episodio de los tres jóvenes que se niegan a adorar la estatua de oro levantada por Nabucodonosor. Frente al poder del rey y la amenaza del horno, deciden permanecer de pie.
El Papa traslada esa escena a la sociedad contemporánea. Los nuevos ídolos son el dinero, el éxito a cualquier precio, la obsesión por la apariencia, la popularidad y la búsqueda desenfrenada del placer.
No está hablando solamente de debilidades personales. Está describiendo una cultura que convierte la competencia en regla de vida, el reconocimiento social en una mercancía y a los otros en instrumentos para alcanzar objetivos individuales.
Hay una cuestión de fondo: el capitalismo contemporáneo no necesita solamente trabajadores que produzcan y consumidores que compren. También necesita individuos que incorporen sus valores, que naturalicen la competencia y que interpreten sus fracasos como responsabilidades exclusivamente personales.
La desigualdad deja así de aparecer como un problema social para convertirse en una supuesta insuficiencia individual.
En ese sentido, el discurso de León XIV tiene una dimensión que excede la pastoral juvenil: cuestiona la construcción cultural del sujeto neoliberal.
La confrontación entre León XIV y Donald Trump permite comprender mejor el alcance de esta orientación.
No se trata de una disputa personal ni de una competencia entre liderazgos religiosos y políticos. Lo que está en juego es también la utilización del cristianismo como fundamento de dos concepciones diferentes del orden social.
Trump representa una corriente del nacionalismo cristiano estadounidense que combina identidad religiosa, poder nacional, autoridad política, militarismo y defensa de un orden económico jerárquico.
León XIV, por el contrario, insiste en una tradición cristiana que coloca la dignidad humana, la paz, la solidaridad y la protección de los vulnerables en el centro de la acción pública.
Las diferencias se hicieron visibles en la discusión sobre la guerra contra Irán, las políticas migratorias estadounidenses y las deportaciones masivas. Trump llegó a cuestionar públicamente al Papa por sus posiciones sobre política exterior. León respondió que no hacía más que proclamar el Evangelio y defender la tradición de la Iglesia contra la guerra y las armas nucleares.
Aquí aparece una contradicción de fondo: ¿puede el cristianismo convertirse en legitimación religiosa del poder nacional, la fuerza militar y la exclusión de los extranjeros, o debe constituir un límite moral frente a esos poderes?
León XIV no está proponiendo una revolución política ni una doctrina socialista. Pero tampoco acepta que el cristianismo quede subordinado a una ideología nacionalista que identifica la fortaleza de una nación con su capacidad de imponerse sobre otras.
Es una disputa por el significado político de la fe.
La visita a la Argentina le dio a esa discusión una dimensión concreta.
Ante Javier Milei, León XIV formuló una definición que sintetiza buena parte de su pensamiento: la economía debe estar al servicio de las personas y no las personas al servicio de la economía.
La frase no necesita demasiadas traducciones para comprender su alcance en un país sometido a un programa de ajuste, reducción del gasto público y transformación de las relaciones entre el Estado, el mercado y la sociedad.
El Papa defendió a trabajadores, jubilados, personas con discapacidad y familias que no consiguen cubrir sus necesidades. También reivindicó la educación, las universidades y la investigación.
La diferencia con el programa libertario no es secundaria. Mientras Milei presenta la reducción del Estado y la expansión del mercado como condiciones de la libertad, León XIV recuerda que la libertad individual necesita condiciones materiales y vínculos comunitarios para existir.
Una persona sin trabajo, sin acceso a la salud, sin educación y sin protección social puede tener formalmente libertad de elección, pero sus posibilidades reales están profundamente condicionadas.
Desde una perspectiva de clase, el interrogante es inevitable: ¿libertad para quién y bajo qué condiciones materiales?
La libertad del propietario de capital para decidir sus inversiones no es equivalente a la libertad del trabajador que debe aceptar las condiciones que le impone el mercado laboral.
La doctrina social de la Iglesia no elimina esa contradicción, pero obliga a reconocer que la economía no es un mecanismo neutral y que sus resultados deben ser juzgados desde la dignidad humana y el bien común.

Hay también una continuidad histórica que no debe subestimarse.
Francisco convirtió la crítica a la economía de la exclusión en uno de los ejes de su pontificado. Su denuncia de la cultura del descarte, su defensa de los migrantes y su insistencia en que la política debía recuperar capacidad para transformar la realidad social abrieron un terreno de confrontación con las corrientes más agresivas del neoliberalismo.
León XIV recoge esa herencia, pero la proyecta en un escenario internacional diferente.
Su pontificado debe enfrentar la expansión de las derechas nacionalistas, la crisis del multilateralismo, las guerras y la creciente concentración de poder económico y tecnológico.
En su encíclica Magnifica Humanitas, publicada en mayo de 2026, reafirma que la doctrina social de la Iglesia no es un programa económico cerrado, sino una herramienta para interpretar los procesos históricos desde la dignidad humana, la vida comunitaria y el bien común. También sostiene que la economía no puede volverse contra las personas.
La continuidad con Francisco no significa una repetición mecánica. León XIV parece buscar una articulación entre la tradición social de la Iglesia, la crítica de las nuevas formas de dominación y la reconstrucción de una autoridad moral universal.
Su desafío es enorme: recuperar la capacidad de la Iglesia para intervenir en una sociedad donde las identidades religiosas tradicionales pierden peso, mientras crecen otras formas de pertenencia, muchas veces asociadas a las nuevas derechas.
La elección de los jóvenes como destinatarios del mensaje también tiene un significado político.
Las nuevas generaciones ingresan a un mundo laboral atravesado por la precarización, la incertidumbre y la transformación tecnológica. Las redes sociales multiplican las posibilidades de comunicación, pero también someten la identidad a la aprobación permanente de los demás.
El éxito aparece como una obligación y el fracaso como una culpa.
León XIV propone otra respuesta: comunidad, solidaridad, compromiso y reconocimiento del otro.
Cuando recuerda que nadie está tan abajo que Cristo no pueda levantarlo, introduce una concepción de la persona radicalmente diferente de aquella que mide su valor por su rendimiento, su riqueza o su popularidad.
La sociedad no puede organizarse exclusivamente alrededor de los ganadores.
Esta es una cuestión que también debería interpelar al campo popular. No alcanza con denunciar el ajuste económico si no se reconstruye una perspectiva colectiva capaz de ofrecer sentido, pertenencia y horizonte a quienes viven la incertidumbre de su presente.
La disputa cultural no es un complemento de la disputa económica. Es una de sus condiciones.
Hay una frase de Margaret Thatcher que conserva una extraordinaria actualidad: «El método es la economía; el objetivo es cambiar el alma».
La fórmula sintetizaba la profundidad del proyecto neoliberal. No se trataba solamente de modificar impuestos, privatizar empresas o reducir el gasto público. Se trataba de transformar las relaciones sociales y producir un individuo que asumiera como naturales la competencia, el individualismo y la primacía del mercado.
El neoliberalismo comprendió que una transformación económica duradera requiere una transformación cultural.
Por eso la discusión que plantea León XIV es relevante. Cuando cuestiona los ídolos del dinero, el éxito y la apariencia, está interviniendo sobre los valores que sostienen ese orden social, valores que la cúpula de la Iglesia católica en su momento defendió con una ferocidad digna de sus mandantes.
Murió el monseñor Aguer, arzobispo emérito de La Plata.
En 2007, durante el juicio oral al cura y ex capellán de la Policía Bonaerense Christian Federico Von Wernich en la ciudad de La Plata, nos hizo sentir todo su poder y su rechazo a que se investiguen los crímenes de lesa humanidad. Se decía también que le pagaba a los abogados que representaban al genocida en ese juicio.
Acérrimo opositor del derecho al aborto legal, homofóbico y representante de todos los valores más retrógrados que se puedan imaginar. Sobre los juicios de lesa humanidad decía que “la política de memoria, verdad y justicia es la manera como se denomina pomposamente al rencor y a la venganza”, y pidió “paz, olvido, borrón y cuenta nueva”. “Olvido, sí”, enfatizó por si quedaban dudas.
Hoy murió en el Hogar Sacerdotal de Buenos Aires. Hoy Von Wernich, condenado por delitos de lesa humanidad, torturador, fusilador por mano propia de un grupo de jóvenes secuestrados que habían confiado en que él los sacaría del país, sigue siendo sacerdote.
Que digan dónde están. Que se abran los archivos como reclamamos siempre. Que se contemple el reclamo de los organismos de Derechos Humanos sobre la expulsión de Von Wernich.— Myriam Bregman (@myriambregman) November 10, 2026
Su respuesta es religiosa y no debe confundirse con un programa de emancipación de clase. La Iglesia no abandona su propia concepción del mundo ni sus límites históricos. Pero en su discurso hay una impugnación moral de aspectos fundamentales del capitalismo contemporáneo.
Y esa impugnación abre un espacio de convergencia con otras tradiciones políticas y sociales que también cuestionan la subordinación de la vida a la rentabilidad.
La vigilia de Buenos Aires permite reconocer que el pontificado de León XIV no quiere limitarse a administrar una institución religiosa ni a recuperar fieles.
Su intervención apunta a disputar los fundamentos culturales de la sociedad contemporánea.
Frente a Trump, cuestiona la apropiación nacionalista del cristianismo y la legitimación religiosa de la fuerza. Frente a Milei, recuerda que la economía no puede convertirse en un absoluto al que deban subordinarse las necesidades humanas. Frente a los jóvenes, propone una libertad que no se confunda con el consumo, la competencia y la satisfacción inmediata.
No es poco.
Hay, sin embargo, una pregunta que queda abierta: ¿hasta dónde puede llegar una crítica de los valores del capitalismo sin cuestionar las relaciones materiales de poder que los producen y reproducen?
Esa es la frontera de la doctrina social cristiana y, al mismo tiempo, el terreno donde puede encontrarse con otras tradiciones emancipatorias.
La cuestión no es solamente qué valores debe tener una sociedad, sino qué relaciones sociales permiten realizarlos.
La economía también disputa el alma. Y quien pretende cambiar la sociedad no puede renunciar a disputar ambas cosas.
The Washington Post: Trump y el enfrentamiento con León XIV.
The Washington Post: la respuesta del Vaticano a las críticas estadounidenses.