Del 18 al 21 de octubre de 1966, tuvo lugar en el Centro de Humanidades de la Universidad Johns Hopkins de Baltimore una conferencia internacional aparentemente inocua titulada «Los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre». La conferencia se presentó como un evento que traería a Estados Unidos a las principales figuras del pensamiento estructuralista francés. Entre los ponentes se encontraban célebres filósofos y críticos literarios franceses como Roland Barthes, Jacques Derrida, Lucien Goldmann, Jean Hyppolite y Jacques Lacan. Michel Foucault no pudo asistir, pero desempeñó un papel fundamental en la organización de la conferencia. Gilles Deleuze, aunque invitado, tampoco asistió, pero envió una comunicación para su lectura. En la conferencia, Derrida conoció a Paul de Man (antiguo colaborador nazi), quien se convertiría en una figura destacada de la deconstrucción dentro de la crítica literaria estadounidense. La conferencia de Johns Hopkins sería universalmente considerada el punto de origen de lo que a finales de los años sesenta y setenta se conoció como «Teoría Francesa», un término que nunca fue plenamente aceptado en Francia, pero que representaba una amalgama internacional del pensamiento estructuralista francés y estadounidense que generó lo que más tarde se denominó posmodernismo. ¹

A pesar de las apariencias, la conferencia de Johns Hopkins de 1966 no fue una simple reunión académica, por muy grandiosa que fuera, sino un intento con motivaciones políticas de crear una base para el estructuralismo francés en Estados Unidos que contrarrestara la radicalización que se estaba produciendo entonces. El pensamiento filosófico francés de la década de 1960, surgido de un período en el que Jean-Paul Sartre era el filósofo más destacado, se sentía cada vez más atraído por las filosofías antihumanistas de Friedrich Nietzsche y Martin Heidegger, este último un ideólogo nazi impenitente. El giro hacia Nietzsche y Heidegger se combinó con la tradición francesa del estructuralismo, basada en la lingüística, la antropología y la teoría psicoanalítica freudiana. El estructuralismo se oponía a todas las formas tradicionales de investigación que se basaban principalmente en el análisis histórico, el sujeto (humano) y la dialéctica. Los organizadores de la conferencia en Johns Hopkins, Richard Macksey y Eugenio Donato, manifestaron su intención de reunir a pensadores de las ^tradiciones de Nietzsche y el estructuralismo, presentando así la conferencia en términos conservadores y antimarxistas.²

En 1966, el pensamiento francés se alejaba de Karl Marx al mismo tiempo que un radicalismo resurgente en Estados Unidos generaba un creciente interés por el marxismo. Los Escritos de Lacan y Las palabras y las cosas de Foucault aparecieron ese mismo año y se convirtieron en bestsellers en Francia. Ambas obras trivializaban a G.W.F. Hegel y Marx. En Francia, el estudio de la filosofía hegeliana era muy selectivo y subjetivo, fuertemente influenciado por la interpretación de Alexandre Kojève de la Fenomenología de Hegel , centrándose en la dialéctica amo-esclavo. En Escritos , Lacan presentó la dialéctica amo-esclavo de Hegel como una «ley de hierro» del conflicto, anterior a Charles Darwin, que Lacan incorporaría posteriormente a su estructuralismo freudiano. ^Foucault desestimó el marxismo afirmando que existía «en el pensamiento del siglo XIX como un pez en el agua» y era «incapaz de respirar en ningún otro lugar». En cambio, Nietzsche, con su combinación de filosofía y filología y su eterno retorno, tenía un significado que “ardía para nosotros” en el siglo XX. ⁴

Las tendencias intelectuales de la izquierda en Estados Unidos en 1966 eran bastante diferentes de las más de moda en Francia. El incipiente movimiento estudiantil estadounidense, centrado entonces en la guerra de Vietnam y la crítica del capitalismo, leía éxitos de ventas radicales como El hombre unidimensional de Herbert Marcuse (1964, no traducido al francés hasta 1968, cuando influyó en el movimiento estudiantil francés) y El capital monopolista de Paul A. Baran y Paul M. Sweezy (1966). ⁵

Como parte de la ofensiva general de la Guerra Fría, y con el objetivo de promover ideas que constituyeran un baluarte contra las ideas marxistas, la Fundación Ford acordó financiar la conferencia de Johns Hopkins de 1966, que reunió a teóricos estructuralistas franceses en Estados Unidos. La Fundación Ford estaba entonces dirigida por McGeorge Bundy, exasesor de Seguridad Nacional de Lyndon B. Johnson, quien mantenía estrechos vínculos con todas las agencias de inteligencia estadounidenses. Bundy fue uno de los catorce «sabios» de Johnson que lo asesoraron sobre la guerra de Vietnam ^.

Es significativo que, pocos meses después de la reunión de Johns Hopkins en abril de 1967, la revista Ramparts , estrechamente vinculada al creciente radicalismo estudiantil, revelara la historia completa de la financiación que la CIA, a través de su organización fachada intelectual, el Congreso por la Libertad Cultural (CCF), otorgaba a decenas de prestigiosas revistas supuestamente de izquierda en Europa y otros lugares, todas ellas con una postura explícitamente anticomunista. El CCF se fundó en Berlín Occidental en 1950 y, a mediados de la década de 1960, operaba en treinta y cinco países. Numerosos pensadores europeos y estadounidenses de renombre participaron en las conferencias y publicaciones del CCF, entre ellos figuras como Theodor Adorno, Raymond Aron, Willi Brandt, Daniel Bell, James Burnham, Louis Fischer, Sidney Hook, Karl Jaspers, Arthur Koestler, Irving Kristol, Mary McCarthy, Nicolas Nabokov, Michael Polanyi y Edward Shils. Tras descubrirse que el CCF era una tapadera de la CIA, la Fundación Ford, bajo la dirección de Bundy y en estrecha colaboración con la CIA, se hizo cargo de las operaciones de financiación del CCF, una acción totalmente acorde con su apoyo financiero a la conferencia de 1966 en Johns Hopkins. ⁷

Louis Althusser, el pensador estructuralista marxista francés más destacado, no fue invitado a la conferencia de Johns Hopkins de 1966, sin duda debido a sus vínculos con el Partido Comunista Francés. Goldmann, un marxista occidental antisoviético, e Hyppolite, un erudito hegeliano antimarxista —quien, a pesar de su hegelianismo, había ejercido una considerable influencia en el pensamiento estructuralista francés— sí fueron invitados. Aparte de esto, la gran mayoría de los invitados eran enemigos acérrimos de las filosofías hegeliana y marxista, aunque a veces se autodenominaran posmarxistas o participaran de alguna manera en un «diálogo» con el marxismo. En una medida inusual para conferencias académicas, las revistas Time y Newsweek , ambas publicaciones dedicadas a la Guerra Fría, enviaron reporteros, junto con Partisan Review (que entonces recibía financiación encubierta de la CIA) y Le Monde desde Francia. ⁸

Sorprendentemente, en la conferencia de 1966 sobre «Lenguajes de la Crítica y Ciencias del Hombre» se habló muy poco de sustancia sobre Marx o Hegel, aunque ambos pensadores del siglo XIX fueron mencionados a menudo de pasada, a pesar de los esfuerzos de Hyppolite por defender la lingüística estructuralista en Hegel. Tampoco se abordaron el capitalismo, el imperialismo ni los asuntos mundiales en general. Ni siquiera se mencionó la guerra de Vietnam. La mayoría de las ponencias se centraron en establecer conexiones interdisciplinarias entre los diversos marcos conceptuales de los propios estructuralistas.

La gran sorpresa fue la presentación de Derrida, que apuntaba a la deconstrucción del estructuralismo mismo, junto con todo lo demás, de acuerdo con el antihumanismo y el antiesencialismo neoheideggerianos. El análisis de Derrida en particular dio origen a lo que en Estados Unidos se denominó postestructuralismo, la versión más extrema del posmodernismo. ⁹ Con Derrida desempeñando ahora un papel protagónico, la teoría francesa adoptó la forma de un deconstruccionismo que se presentó como más “radical” y más “izquierdista” que cualquier otra cosa, debido a sus puntos de vista profundamente escépticos, nihilistas, antiracionalistas y antiilustrados, y su énfasis en realidades puramente discursivas. Sin un sujeto, la estructura misma se volvió esencialmente sin sentido, lo que llevó a un giro hacia las construcciones discursivas por completo: todo era lenguaje. Esto permitió un desmantelamiento casi infinito de todo lo que existe en palabras . El resultado fue la creación de un aura de pensamiento autónomo, carente de fundamentos objetivos más allá de las meras formas discursivas, a la vez que deconstruía al sujeto y la agencia. Este enfoque podía tomar cualquier rumbo a la vez, basado en la idea de que nada podía ser determinado con certeza. Como todas las formas de escepticismo, solipsismo y nihilismo, era en gran medida inmune a la refutación racional.

Cuando Macksey y Donato intentaron resumir la conferencia de Johns Hopkins de 1966 en la introducción a la edición de 1971 de las actas, titulada La controversia estructuralista: los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre , no recurrieron a Derrida ni a ningún otro pensador presente en la conferencia. En cambio, citaron un artículo de Deleuze sobre Foucault. Deleuze había escrito que la filosofía posmodernista de Foucault representaba «una destrucción fría y concertada del sujeto [humano], una marcada aversión a las nociones de origen, de origen perdido, de origen recuperado, un desmantelamiento de las pseudosíntesis unificadoras de la conciencia, una denuncia de todas las mistificaciones de la historia realizadas en nombre del progreso, de la conciencia y del futuro de la razón» ^.¹⁰ Era evidente que el objetivo eran todas las formas de razón histórica, materialista y dialéctica centradas en la agencia humana, y en particular las tradiciones que emanaban de Hegel y Marx. El fuerte rechazo a Hegel en este caso, reducido a una “otredad”, estaba ligado a la adhesión constante de la teoría francesa a la noción de Immanuel Kant de que los noúmenos (las cosas en sí mismas), en contraposición a los fenómenos (el mundo de la percepción), estaban más allá del ámbito del conocimiento humano, limitando así el papel de la razón humana. ¹¹

El análisis histórico también fue objeto de críticas. Así, en la conferencia de 1966, Goldmann comentó —sin duda con cierta vacilación, dada su perspectiva aún socialista— que «para la postura intelectual actual, la historia no importa; lo esencial es evitar la historia o la historicidad».¹² ^De hecho, fue el rechazo de la conexión entre historia y razón crítica lo que más caracterizó al posmodernismo. Un elemento crucial de la Teoría Francesa fue su eurocentrismo generalizado, que le permitió ignorar todo lo que ocurría fuera de Europa y Estados Unidos. El imperialismo ni siquiera existía como cuestión dentro de este paradigma insular. En un momento en que Estados Unidos tenía más de medio millón de soldados en Vietnam con el objetivo de derrotar una guerra de liberación nacional, el tema del tercer mundo estaba fuera de la mesa. La estrecha perspectiva eurocéntrica, en la que Europa constituía la medida del mundo entero, sirvió de pretexto para el repliegue tanto de la lucha de clases como de la lucha global. Desde la perspectiva filosófica de la Teoría Francesa, nada fuera de Europa y Estados Unidos, que representaban el mundo moderno/posmoderno, realmente importaba.

Según Jean-François Lyotard en La condición posmoderna (1979), «defino el posmodernismo como la incredulidad hacia las metanarrativas».¹³ ^Todas las grandes narrativas históricas, incluidas las de la ciencia, debían abandonarse. En la teoría francesa, ya no existía una historia tradicional más allá de la genealogía en un sentido nietzscheano.¹⁴ ^El historiador posmoderno neerlandés Frank Ankersmit afirmó que las pretensiones de verdad científica del enfoque tradicional de la historia eran simplemente «variantes de» la antigua paradoja griega del «cretense que dice que todos los cretenses mienten». Para Ankersmit, el análisis histórico ya no se centraba en el estudio del tronco, ni siquiera de las ramas, de un árbol, sino en el examen de las hojas. Por lo tanto, «lo que queda ahora para la historiografía occidental es recoger las hojas que se han dispersado y estudiarlas independientemente de su origen». Concluyó: «Dentro de la visión posmoderna de la historia, el objetivo ya no es la integración, la síntesis y la totalidad, sino… los fragmentos históricos que constituyen el centro de atención». ¹⁵

Para la teoría francesa en general, solo existían la estructura y el acontecimiento , divorciados del sujeto y la historia. La estructura se concebía en términos de signos/significantes, evidenciados a través del lenguaje, el discurso o las categorías psicoanalíticas, deconstruyendo invariablemente al sujeto. El acontecimiento , que negaba la estructura , se definía como una ruptura inesperada. Con esta perspectiva esencialmente irracionalista y escéptica, todo lo existente podía ser cuestionado. En términos de Nietzsche, tanto «Dios» como «el hombre» podían ser declarados muertos. Pero lo que principalmente se atacaba era la ontología materialista y la posibilidad misma de cualquier relación entre la libertad humana y la necesidad, y, por lo tanto, el potencial para la lucha racional y los proyectos emancipadores. ¹⁶

Desde la perspectiva de la Teoría Francesa, mayo de 1968 representó claramente un acontecimiento o ruptura en Francia, con la revuelta masiva de obreros y estudiantes. El significado profundo de mayo del 68, su lucha por hacer posible lo supuestamente imposible, fue descrito magistralmente por el marxista francés Henri Lefebvre en La explosión . ^¹⁷ La revuelta del 68 se inspiró en gran medida en el marxismo y el anarquismo. Los obreros y estudiantes fueron pronto derrotados por el poder establecido. Sin embargo, la revuelta del 68 dejó huella. Los principales exponentes de la Teoría Francesa, como Lacan, Foucault, Derrida, Deleuze y Lyotard, alcanzaron notoriedad histórica gracias a este acontecimiento, lo que les llevó a abandonar temporalmente sus eslóganes más reaccionarios, buscando presentarse como radicales en diálogo con el marxismo e incluso como instigadores intelectuales de la revuelta.

De hecho, ninguno de estos pensadores, incluido Althusser —como ha demostrado Gabriel Rockhill—, desempeñó papel alguno en los sucesos de mayo del 68.^¹⁸ Sin embargo, la «explosión» de mayo del 68 confirió una especie de modernidad radical a la Teoría Francesa y sus interminables deconstrucciones, que adquirieron una mística que rápidamente se extendió a los departamentos de crítica literaria, lengua y crítica francesa, filosofía y ciencias sociales en todo Estados Unidos. Mientras tanto, los principales representantes de la Teoría Francesa, si bien a veces se presentaban como pensadores de izquierda, buscaban desplazar toda forma de crítica radical emancipadora genuina, principalmente el marxismo, fomentando el abandono general de la dialéctica hegeliana y marxista. El énfasis en la diferencia a expensas de toda noción de cohesión y unificación impulsó un cambio del análisis de clases a un enfoque meramente en identidades adscritas, como la raza y el género, que ya no se consideraban dialécticamente relacionadas con la clase.

Particularmente en el posmodernismo estadounidense, el concepto de “política de identidad”, que surgió por primera vez de pensadoras lesbianas feministas marxistas negras en la década de 1970 como parte de una comprensión revolucionaria de las opresiones “interconectadas”, se convirtió en un carnaval de la diferencia , desuniendo a individuos y a la sociedad, no como un paso necesario en un proceso de reunificación en un nivel superior, sino simplemente en apoyo de la diferencia como un valor en sí mismo, alejado de la cuestión de la dinámica histórica del modo de producción capitalista y la lucha por la emancipación humana. ¹⁹

El auge y la caída de la teoría francesa: cuatro períodos

Irónicamente, mientras la Teoría Francesa ejercía una influencia generalizada en la academia de Estados Unidos a finales de los años sesenta y setenta (sobre todo en Yale, donde de Man ofrecía lecturas deconstructivas de casi todo), poniéndose de moda en los departamentos de humanidades de todo el país, ya experimentaba un rápido declive en la propia Francia. Según el teórico cultural marxista Frédéric Jameson en Los años de la teoría (2024), hubo esencialmente cuatro períodos en el auge y la caída de la Teoría Francesa. ²⁰ El primero, o preetapa, consistió en los años inmediatamente posteriores a la Segunda Guerra Mundial, cuando Francia, al igual que Italia, tenía un Partido Comunista fuerte, surgido de la Resistencia en la Guerra Antinazi. El pensador de izquierda dominante era Sartre, representante del existencialismo y la fenomenología, y cada vez más alineado con el marxismo, junto con su estrecha colaboradora Simone de Beauvoir, una destacada teórica existencialista y feminista francesa. Fueron los años en que el Estado francés intentaba reafirmarse como gran potencia colonial, lo que lo llevó a participar en prolongadas guerras en Indochina y Argelia. Mientras tanto, Estados Unidos, como parte de su estrategia de Guerra Fría, intentaba ejercer control sobre Francia mediante el Plan Marshall, que contribuyó a subvencionar a las universidades francesas de élite para crear un clima intelectual más conservador. Washington se oponía en esos años no solo al marxismo, sino también, aunque con menos vehemencia, a las fuerzas gaullistas-nacionalistas del general Charles de Gaulle. La lucha por la descolonización se centró en los esfuerzos revolucionarios de Argelia por liberarse del dominio de París (y de los colonos franceses). El principal teórico de la descolonización fue Frantz Fanon, influenciado tanto por Hegel como por Marx. La principal corriente contraria al marxismo que surgió en este momento fue la lingüística estructural del antropólogo Claude Lévi-Strauss, que impulsó notablemente el estructuralismo francés en general. Este primer período puede considerarse que finalizó con el fin de la guerra franco-argelina en 1962. ²¹

A principios y mediados de la década de 1960, surgió un segundo período, marcado por un giro decisivo hacia el estructuralismo arraigado en la lingüística y el psicoanálisis, desvinculado tanto del sujeto humano como de la historia, lo que constituyó un cambio hacia las «fuerzas transindividuales».²² ^Althusser , como teórico marxista occidental, desempeñó un papel clave en el desarrollo de un estructuralismo antihumanista y antihistórico, pero la teoría francesa propiamente dicha estaría dominada por figuras posmodernistas tan importantes como Lacan, Foucault, Derrida y Deleuze. Fue en este período, pues, cuando la teoría francesa alcanzó su apogeo en la vida intelectual de Estados Unidos en la Conferencia de Humanidades de Johns Hopkins de 1966, seguida por el ascenso intelectual del posmodernismo en el pensamiento de izquierda. Un desarrollo relacionado fue la Escuela de los Annales de historiadores en Francia (asociada a figuras como Marc Bloch, Lucien Febvre y Fernand Braudel), que, si bien no negaba el análisis histórico, como en el caso del posmodernismo, tenía como misión recurrir selectivamente a los métodos del materialismo histórico, al tiempo que buscaba rechazar la historiografía marxista. ²³

El tercer período, según la cronología de Jameson, puede considerarse que comienza con mayo del 68, que confirió a la teoría francesa un nuevo aura radical y, paradójicamente, marcó el inicio de su declive en la propia Francia, tras la derrota de la izquierda. Los principales pensadores posmodernos respondieron a la revuelta del 68 adoptando la apariencia de posmarxistas, y luego, cuando se hizo evidente la magnitud de la derrota de la izquierda, se manifestaron más abiertamente como antimarxistas, como en El espejo de la producción de Jean Baudrillard (1973 ), que intentó, sin éxito, ofrecer una deconstrucción posmodernista/posmarxista de la crítica de Marx a la economía política, haciendo hincapié en los elementos simbólicos centrados en el consumismo. ²⁴ El Anti-Edipo: Capitalismo y esquizofrenia , de Deleuze y Félix Guattari , publicado en 1972, fue una obra profundamente antimarxista que manipulaba y distorsionaba los conceptos de Marx, al tiempo que representaba, en palabras de Keti Chukhrov, “ la radicalización de la imposibilidad de… salir ” del sistema capitalista. ²⁵

En este mismo periodo histórico, existieron teóricos marxistas franceses de gran brillantez que mantuvieron perspectivas materialistas y dialécticas, como Lefebvre y Michel Clouscard, quienes desarrollaron sus ideas. Sin embargo, estos pensadores se encontraban relativamente aislados y no contaban con el apoyo de la élite que sí respaldó la reputación de los principales pensadores estructuralistas y posmodernos.

El cuarto periodo de la teoría francesa fue producto de la globalización, comenzando a mediados de la década de 1980. La filosofía posmoderna en Francia se vio aún más debilitada ante el continuo declive de la izquierda, con el Partido Socialista de François Mitterrand, tras su victoria inicial en 1981, capitulando ante el neoliberalismo. La desintegración de la izquierda en este periodo restó importancia al estructuralismo y al posmodernismo, que habían servido a las necesidades del sistema como respuestas intelectuales al marxismo. Por lo tanto, la caída del Muro de Berlín en 1989 y el fin de la Guerra Fría condujeron irónicamente a la rápida desaparición de la teoría francesa. El Tratado de Maastricht de 1992, que creó la Unión Europea y fue negociado por Mitterrand en nombre de París, redujo el papel imperial independiente de Francia. Este fue el periodo de los epígonos de la teoría francesa, figuras como el poshumanista Bruno Latour, seguidos más recientemente, especialmente en Estados Unidos, por los llamados nuevos materialistas y la ontología orientada a objetos. ²⁶

Aquí la búsqueda se dirigió a encontrar un lugar para un nuevo irracionalismo, en un momento en que la teoría francesa había llegado al final de su propia lógica deconstructiva. El poshumanismo privilegiaba el objeto pseudoempírico (o los conjuntos de objetos) vistos como «actantes», considerados ahora una categoría suprema, marginando no solo al sujeto y la estructura humanos, sino también, en gran medida, el discurso. ²⁷ Jameson identificó este período, significativamente, con la «desmarxificación». Toda la tradición posmodernista/poshumanista podría interpretarse razonablemente en estos términos. Sin embargo, en el cuarto período, con el desarrollo del poshumanismo y los «epígonos», la desmarxificación había alcanzado tal punto que ya no existía ninguna conexión, ni siquiera por negación, con la teoría marxista. Incluso los conceptos críticos de reificación y fetichismo de la mercancía fueron abandonados. ²⁸

Ya a mediados de la década de 1980, hacia el final del primer mandato de Mitterrand, observadores atentos notaron el declive de la teoría francesa como fuerza intelectual en la propia Francia. La situación quedó resumida en diciembre de 1985 en un informe de investigación de la Oficina de Análisis Europeo de la CIA (una copia censurada fue aprobada para su publicación en 2011), que se preocupó especialmente por asegurar que este declive no condujera al resurgimiento de las teorías marxistas. En este informe, los analistas de la CIA explicaron que, si bien el estructuralismo y la escuela francesa de historiadores de los Annales ya atravesaban un momento difícil, creían que su crítica a la influencia marxista en las ciencias sociales probablemente perduraría como una profunda contribución a la investigación moderna tanto en Francia como en el resto de Europa Occidental. En este sentido, Aron, Lévi-Strauss y Foucault fueron especialmente elogiados. Para los investigadores de la CIA, Foucault no solo era «el pensador más profundo e influyente» de Francia, sino que también merecía elogios por el apoyo directo que había brindado a la «Nueva Derecha» francesa, considerada por la CIA como sucesora de la teoría francesa, y «por, entre otras cosas, recordar a los filósofos las consecuencias “sangrientas” que se derivaron de la teoría social racionalista de la Ilustración del siglo XVIII y la era revolucionaria» ^.²⁹

Para la CIA, entonces, el declive de la teoría francesa no fue una tragedia, pues había servido a lo que la agencia de inteligencia consideraba su tarea principal: la destrucción del pensamiento marxista. Además, la teoría francesa había brindado el beneficio adicional de abrir el camino a las doctrinas de la Nueva Derecha, también arraigadas en Nietzsche y Heidegger, posibles gracias al vacío dejado por la autodestrucción del pensamiento de la izquierda francesa.

Hoy en día, la muerte de la teoría francesa se ha convertido en un tema recurrente. No solo es el tema del último libro de Jameson, sino que también se aborda de manera diferente en este diálogo, entre Aymeric Monville y Rockhill (en conversación con Jennifer Ponce de León). Los intentos de criticar la teoría francesa desde una perspectiva marxista a menudo han sido superficiales e incompletos, ya que relativamente pocos teóricos marxistas genuinos han tenido suficiente acceso a los círculos internos de la élite posmoderna francesa como para desarrollar una crítica interna . En este caso, Monville y Rockhill, provenientes de ambos lados del Atlántico, pero ambos con un conocimiento profundo y de primera mano del estructuralismo y el posmodernismo franceses, constituyen una excepción. Coinciden con la evaluación de la CIA de que la lógica interna de la teoría francesa era la «demolición crítica» de la teoría marxista en Francia y Estados Unidos. Sin embargo, discrepan de la conclusión optimista de la CIA de que esto significaba que la demolición del marxismo «perduraría».

El marxismo en la era de la globalización

Como dijo Clouscard sobre el capitalismo contemporáneo, y Rockhill extendió esta idea a la teoría francesa: «Todo está permitido, pero nada es posible».30 ^El análisis marxista, en cambio, se involucra en una revuelta real contra el capitalismo, y su mayor influencia no surge de la torre de marfil, sino, por el contrario, cuando emerge de intelectuales orgánicos vinculados a las condiciones materiales y a la lucha de clases contra las relaciones sociales existentes. El materialismo histórico, por lo tanto, alcanza su máxima expresión cuando coinciden las luchas por la libertad y la necesidad humanas. No puede suprimirse por completo, pues constituye la defensa de la humanidad contra la destrucción totalizadora provocada por el capitalismo. En nuestra época de crisis planetaria, la necesidad de que el marxismo confronte la realidad con la razón vuelve a ser evidente. Por consiguiente, hoy hay poco espacio para un carnaval discursivo irracional como sustituto de la auténtica actividad intelectual. Sin embargo, es necesario abordar la vasta estructura del posmodernismo, que se utilizó como arma contra el marxismo, y analizar las razones de los fracasos pasados ​​de la izquierda.

En este sentido, cada línea del diálogo actual entre Monville y Rockhill es esencial, pues proporciona la base para una crítica interna de la teoría francesa, cuyo legado aún pervive en el mundo como un fantasma de los inicios de la Guerra Fría. En esta crítica, que coincide con la desarrollada por figuras como Clouscard y Domenico Losurdo, la teoría francesa y el marxismo occidental compartían un fracaso eurocéntrico común a la hora de afrontar la realidad del imperialismo y la revolución en el mundo. De hecho, fueron las debilidades del marxismo occidental las que lo hicieron intelectualmente vulnerable a las tácticas de deconstrucción que caracterizaron la teoría francesa. Por lo tanto, una crítica de la teoría francesa debe ir de la mano de una crítica del marxismo occidental y su cuádruple repliegue del materialismo, la dialéctica de la naturaleza, la clase y el antiimperialismo. ³¹

Tampoco ha terminado del todo la guerra civil intelectual introducida por el estructuralismo y el posmodernismo. Hoy en día, esta ha adoptado nuevas formas en Europa, Estados Unidos y el resto del mundo, en los extremos del poshumanismo y los estudios poscoloniales. ³² En el poshumanismo de moda actual, prolifera la ontología orientada a objetos al estilo de Latour y el «nuevo materialismo», apropiado para la era de la Inteligencia Artificial. Aquí, el foco está en los objetos abstractos , considerados independientes de cualquier relación con los sujetos humanos, la historia o la transformación social. Esto conduce a la veneración de lo tecnocrático. Como dijo Latour, en el contexto de la crisis ecológica planetaria, simplemente hay que aprender a «amar a tus monstruos [de Frankenstein]». En la obra de pensadores poshumanistas como Timothy Morton y Jane Bennett, objetos como una piedra o un trozo de carbón son actores/actantes en el mismo plano horizontal que los seres humanos. ³³ En este marco irracionalista, los objetos externos de la producción humana, en contraposición a los propios sujetos humanos, se han convertido en sujetos-objetos idénticos, desplazando toda posibilidad de una transformación social humana significativa y generando una ecología perversa que invierte las relaciones alienadas reales.

Mientras tanto, el bufonesco posthumanista lacaniano-hegeliano Slavoj Žižek ocupa un lugar central, donde, bajo el pretexto de promover el materialismo dialéctico marxista, busca continuamente enterrarlo, convirtiéndose así en una figura célebre y divertida a ojos del establishment, desconcertando a muchos en la izquierda. Como escribió Žižek en 2020, el economista neoclásico «Tyler Cowen [en 2019]… me preguntó por qué seguía aferrándome a la ridículamente anticuada noción de comunismo». Žižek respondió en aquella ocasión: «Para mí, el comunismo es solo el nombre de un problema. No es una solución». Más recientemente declaró con ironía: «Mi respuesta [a Cowen] debería haber sido que necesito el comunismo precisamente como trasfondo… el compromiso con una Causa que hace posibles todos mis placeres transgresores». Todo esto da pie a continuas payasadas reaccionarias disfrazadas de forma provocativa y humorística con ropa roja, acompañadas de una especie de erudición transgresora, mitad seria y mitad cómica, al estilo de Tristram Shandy, que termina trivializando casi todo, al tiempo que refuerza el léxico capitalista. ³⁴

En la teoría poscolonial contemporánea, que ha crecido rápidamente en el presente siglo, muchas de las características de la teoría francesa se trasladaron al ámbito de la teorización de la descolonización. ³⁵ El mismísimo Fanon fue reinterpretado como defensor del discurso poscolonial e incluso como afropesimista, en lugar de un pensador dialéctico y un feroz opositor del colonialismo y el imperialismo, fuertemente influenciado por el materialismo histórico. ³⁶ La crítica marxista del eurocentrismo, surgida por primera vez en la década de 1960 y articulada con mayor claridad en la obra de Joseph Needham, Martin Bernal y Samir Amin, fue utilizada contra el propio marxismo por pensadores culturalistas poscoloniales. ³⁷ Así, el materialismo histórico, a pesar de toda la evidencia en contrario, fue acusado de eurocentrismo, una acusación que cobró fuerza gracias a las propias concepciones eurocéntricas de la tradición filosófica marxista occidental, que, como argumentó Losurdo, la distinguían del marxismo en general. ³⁸

En efecto, como argumenta Simin Fadaee en Global Marxism: Decolonisation and Revolutionary Politics (2024), tales acusaciones de eurocentrismo no solo son inaplicables a Marx (al menos en su etapa de madurez), sino que «es de hecho eurocéntrico afirmar que el marxismo es eurocéntrico, porque esto implica descartar la piedra angular de algunos de los movimientos y proyectos revolucionarios más transformadores de la historia reciente de la humanidad… Un acercamiento más fructífero a la historia nos instaría, en cambio, a aprender de las experiencias del Sur Global con el marxismo y a preguntarnos qué podemos aprender de su relevancia global». Aquí podemos recurrir a la teoría y la práctica de Mao Zedong, Ho Chi Minh, Amílcar Cabral, Fanon, Ernesto Che Guevara y muchos otros. Existe, por lo tanto, la necesidad de «reconectar con el marxismo como marco para analizar las múltiples crisis del capitalismo global y las perspectivas de cambio revolucionario, pero también como base para reimaginar un mundo más allá del capitalismo». ³⁹

En octubre de 2024, Foreign Policy , uno de los dos principales órganos intelectuales estadounidenses de la Nueva Guerra Fría (junto con Foreign Affairs , la revista del Consejo de Relaciones Exteriores ), publicó un artículo de Gregory Jones-Katz titulado «El mundo todavía necesita la teoría francesa: el posmodernismo ha muerto. ¡Viva el posmodernismo!». Este artículo, que consiste en un comentario sobre Los años de la teoría de Jameson, está ilustrado con fotografías de Lacan, Derrida, Lévi-Strauss, Sartre y Foucault. Desestimando la crítica radical que acusaba a la teoría francesa de «capitular ante el capitalismo» (lo cual, en cualquier caso, difícilmente supondría un problema para Foreign Policy ), Jones-Katz afirma que puede revitalizarse como una fuerza contra la globalización. Sostiene que los «instrumentos conceptuales» del posmodernismo han proporcionado al mundo las bases para abordar sus problemas, independientemente del declive de la teoría en Francia. No hace falta mucha imaginación para ver que el subtítulo del artículo de Foreign Policy , «El posmodernismo ha muerto. ¡Viva el posmodernismo!», coincide con el reconocimiento —contrario a la valoración triunfal de la CIA en 1985— de que la teoría francesa no logró, en última instancia, erradicar la filosofía de la praxis y, por lo tanto, sigue siendo necesaria en el ámbito intelectual de la Nueva Guerra Fría. Aquí, la teoría francesa revitalizada no debe emplearse contra la globalización liberal como tal, sino contra el auge, en parte, del Sur Global, que, como en todas las luchas antiimperialistas, se nutre del marxismo. ⁴⁰

En este contexto, el Réquiem por la teoría francesa: El funeral transatlántico en clave marxista, de Monville y Rockhill, puede considerarse tanto un diálogo marxista crítico sobre el posmodernismo como un llamamiento a la izquierda para que se inmunice contra los virus nietzscheanos y heideggerianos, de los cuales la teoría francesa fue en gran parte una manifestación: el flagelo de la idea misma de una humanidad revolucionaria universal .

Notas

1. Robert Macksey y Eugenio Donato, eds., La controversia estructuralista: los lenguajes de la crítica y las ciencias del hombre (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1971); Stuart W. Leslie, “Richard Macksey y el Centro de Humanidades”, Modern Language Notes 134, n.º 5 (diciembre de 2019): 925–41; Francois Cusset, Teoría francesa: cómo Foucault, Derrida, Deleuze y compañía transformaron la vida intelectual de los Estados Unidos (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2008), 29–32; Evelyn Barish, La doble vida de Paul de Man (Nueva York: WW Norton, 2014); Suzanne Gordon, “Deconstruyendo a Paul de Man”, Jacobin , 24 de abril de 2014.
2. Macksey y Donato, La controversia estructuralista , 9; Cusset, Teoría francesa , 30.
3. Jacques Lacan, Écrits (Nueva York: WW Norton, 2006), 98–99; Alexandre Kojève, Introducción a la lectura de Hegel: Lecciones sobre la fenomenología del espíritu (Ithaca, Nueva York: Cornell University Press, 1969); Judith Butler, Sujetos del deseo: Reflexiones hegelianas en la Francia del siglo XX (Nueva York: Columbia University Press, 2012).
4. Michel Foucault, Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas (Nueva York: Pantheon Books, 1970), 262–63, 305–6.
5. Cusset, Teoría francesa , 28; Herbert Marcuse, El hombre unidimensional (Boston: Beacon Press, 1964); Paul A. Baran y Paul M. Sweezy, El capital monopolista (Nueva York: Monthly Review Press, 1966).
6. Gabriel Rockhill, Prólogo en Aymeric Monville, Neocapitalismo según Michel Clouscard (Madison: Iskra Books, 2023), xxi–xli; Andrew Glass, “ LBJ se reúne con ‘Los Sabios’, 25 de marzo de 1968 ”, Politico , 25 de marzo de 2018.
7. Frances Stonor Saunders, ¿Quién pagó al flautista?: La CIA y la Guerra Fría Cultural (Londres: Granta, 1999), 381–82; Frances Stonor Saunders, La Guerra Fría Cultural: La CIA y el mundo de las artes y las letras (Nueva York: Free Press, 1999), 135, 241–42; Rockhill, Prólogo, en Monville, Neocapitalismo según Michel Clouscard , xxxvii–xxxviii; Peter Coleman, La conspiración liberal: El Congreso por la Libertad Cultural y la lucha por la mente de la Europa de posguerra (Nueva York: Free Press, 1989), 104–8; Sarah Miller Harris, La CIA y el Congreso por la Libertad Cultural en los inicios de la Guerra Fría (Nueva York: Routledge, 2016), 1–3, 170–79, 143–45, 194; John Bellamy Foster, El retorno de la naturaleza: socialismo y ecología (Nueva York: Monthly Review Press, 2020), 473–76. Sobre Adorno, véase Rodney Livingstone, Perry Anderson y Francis Mulhern, “Presentación IV” en Theodor Adorno, Walter Benjamin, Bertolt Brecht y Georg Lukács, Estética y política (Londres: Verso, 1977), 142–50; Theodor Adorno, “Reconciliación bajo coacción”, en Adorno, Benjamin, Brecht y Lukács, Estética y política , 152–54; István Mészáros, El poder de la ideología (Nueva York: New York University Press, 1989), 118–19.
8. Leslie, “Robert Macksey y el Centro de Humanidades”, 933; Patrick Iber, “ El espía que me financió: una revisión del Congreso por la Libertad Cultural ”, Los Angeles Review of Books , 11 de junio de 2017.
9. Jacques Derrida, “Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas”, en Macksey y Donato, La controversia estructuralista , 247–65.
10. Gilles Deleuze, citado en Richard Macksey y Eugenio Donato, “El espacio entre-1971”, en Macksey y Donato, La controversia estructuralista , x; Gilles Deleuze, Foucault (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988), 1–22.
11. Macksey y Donato, “El espacio entre 1971”, xii.
12. Goldmann en Macksey y Donato, La controversia estructuralista , 148. Goldmann fue conocido principalmente como defensor del humanismo socialista. Véase Lucien Goldmann, Poder y humanismo (Nottingham: Spokesman Books, 1974); Lucien Goldmann, «Socialismo y humanismo», en Humanismo socialista , ed. Erich Fromm (Nueva York: Doubleday, 1965), 40-52.
13. Jean-François Lyotard, La condición posmoderna (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984), xxiii–xxiv.
14. Foucault podría considerarse una excepción. Sin embargo, su análisis se oponía generalmente a cualquier tipo de historia longitudinal y a las nociones de rupturas históricas. Se basaba en métodos que él mismo caracterizaba como «arqueológicos» y «genealógicos», estos últimos en un sentido nietzscheano. En consonancia con Nietzsche, contraponía explícitamente la genealogía a la historia, considerando la primera como una perspectiva que «rechaza el desarrollo metahistórico de los significados ideales». Véase Michel Foucault, Lenguaje , contramemoria, práctica: Ensayos y entrevistas seleccionados (Oxford: Blackwell, 1977), pág. 140.
15.  Frank R. Ankersmit, “Historiografía y posmodernismo”, History and Theory 28, n.º 2 (1989): 142, 149–50; John H. Zammito, “La historiografía posmodernista de Ankersmit: la hipérbole de la opacidad”, History and Theory 37, n.º 3 (octubre de 1998): 330–46; Deleuze, Foucault , xiii; John Bellamy Foster, “Epílogo: En defensa de la historia”, en En defensa de la historia: el marxismo y la agenda posmoderna , eds. Ellen Meiksins Wood y John Bellamy Foster (Nueva York: Monthly Review Press, 1997), 185–87.
16. Derrida, “Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas”, 247–49; Macksey y Donato, “El espacio entre-1971”, xii; Dishari Neogy, “Deconstrucción del ‘centro’ conceptual como fenómeno posmoderno”, International Journal of English Research 7, n.º 6 (2021): 1–3.
17. Henri Lefebvre, La explosión: el marxismo y la convulsión francesa (Nueva York: Monthly Review Press, 1969).
18. Gabriel Rockhill, “ El mito del pensamiento de 1968 y la intelectualidad francesa: fetichismo histórico de la mercancía y retroceso ideológico ”, Monthly Review 75, n.º 2 (junio de 2023): 19–49.
19. El Colectivo del Río Combahee, “Una declaración feminista negra”, en Zillah Eisenstein, El patriarcado capitalista y el caso del feminismo socialista (Nueva York: Monthly Review Press, 1979), 362–72.
20. Fredric Jameson, Los años de la teoría: del pensamiento francés de posguerra hasta la actualidad (Londres: Verso, 2024), 15-19. El siguiente análisis de la teoría francesa sigue en general la periodización de Jameson, pero con un orden cronológico más preciso y con algunos detalles adicionales.
21. Jameson, Los años de la teoría , 17.
22. Jameson, Los años de la teoría , 17.
23. Véanse los comentarios sobre la Escuela de los Annales de la CIA en la Oficina de Análisis Europeo, Agencia Central de Inteligencia, Francia: La deserción de los intelectuales de izquierda: un documento de investigación (diciembre de 1985).
24. Jean Baudrillard, El espejo de la producción (St. Louis: Telos Press, 1975).
25. Keti Chukhrov, Practicando el bien: deseo y aburrimiento en el socialismo soviético (Minneapolis: e-flux/University of Minnesota Press, 2020), 20.
26. Jameson, The Years of Theory , 18–19, 435–36, 445. Los cambios en la teoría francesa a finales de la década de 1980 fueron bien diagnosticados en George Ross, “Intellectuals Against the Left: The Case of France”, en The Retreat of the Intellectuals: The Socialist Register, 1990 (Londres: Merlin Press, 1990), 201–27.
27. Bruno Latour, La política de la naturaleza (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2004), 75–80; Bruno Latour, Reensamblando lo social (Oxford: Oxford University Press, 2007), 54–55; Bruno Latour, Nunca hemos sido modernos (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1993); Graham Harman, Bruno Latour: Reensamblando lo político (Londres: Pluto Press, 2014).
28. Bruno Latour, “¿Por qué se ha agotado la crítica?”, Critical Inquiry 30 (2014): 225–48; Bruno Latour, Sobre el culto moderno a los dioses factistas (Durham: Duke University Press, 2010), 9–12; Timothy Morton, Humankind (Londres: Verso, 2019), 59–69; Jane Bennett, Vibrant Matter (Durham: Duke University Press, 2010), xiv–xv, 1–4; John Bellamy Foster, “ La crítica de Marx al humanismo ilustrado ”, Monthly Review 74, n.º 8 (enero de 2023): 10–12.
29. Oficina de Análisis Europeo, Agencia Central de Inteligencia, Francia: Deserción de los intelectuales de izquierda .
30. Gabriel Rockhill, Prólogo, en Monville, Neocapitalismo según Michel Clouscard , xiv.
31. John Bellamy Foster y Gabriel Rockhill, “ Marxismo occidental e imperialismo: un diálogo ”, Monthly Review 76, n.º 10 (marzo de 2025): 1–29.
32. La influencia de la teoría francesa se puede apreciar en discursos poscoloniales y decoloniales de forma bastante generalizada, incluyendo la llamada Escuela de Modernidad/Colonialidad, e incluso formas de afropesimismo.
33. Bruno Latour, “Ama a tus monstruos”, Breakthrough Institute, 14 de febrero de 2012, thebreakthrough.org; Foster, “La crítica de Marx al humanismo ilustrado”, 7–13. La crítica clásica del irracionalismo es la de Georg Lukács, La destrucción de la razón (Londres: Merlin Press, 1980).
34. Slavoj Žižek, “¿Dónde está la grieta?: Marx, Lacan, capitalismo y ecología”, Res Publica 23, n.º 3 (2020): 375–85; Entrevista a Slavoj Žižek realizada por Tyler Cohen, “Slavoj Žižek sobre su obstinado apego al comunismo”, Conversations with Tyler , episodio 84, 8 de enero de 2020; John Bellamy Foster, “ El nuevo irracionalismo ”, Monthly Review 74, n.º 9 (febrero de 2023): 19–21; Gabriel Rockhill, “ El bufón de la corte del capitalismo: Slavoj Žižek ”, Counterpunch, 2 de enero de 2023.
35. Sobre las complejas relaciones teóricas aquí presentes, véase Arif Dirlik, The Postcolonial Aura: Third World Criticism in the Age of Global Capitalism (Boulder, Colorado: Westview Press, 1997), 52–83.
36. Gavin Arnall, Fanon Subterráneo: Una teoría subterránea del cambio radical (Nueva York: Columbia University Press, 2020), 18–33. Para un análisis coherente de la visión dialéctica del mundo de Fanon, véase Ato Sekyi-Otu, La dialéctica de la experiencia de Fanon (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1996).
37. Joseph Needham, Within the Four Seas: The Dialogue of East and West (Toronto: University of Toronto Press, 1969), 13, 27; Martin Bernal, Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, Vol. 1: The Fabrication of Ancient Greece (New Brunswick, Nueva Jersey: Rutgers University Press, 1987); Samir Amin, Eurocentrism (Nueva York: Monthly Review Press, 1989, 2009).
38. Domenico Losurdo, Western Marxism (Nueva York: Monthly Review Press, 2024). Para un ejemplo de cómo un pensador que se identificaba como posestructuralista-poscolonialista intentó acusar al marxismo de eurocentrismo, centrándose casi exclusivamente en la estrecha tradición marxista occidental, véase Robert JC Young, White Mythologies (Londres: Routledge, 2004)
39.  Simin Fadaee, Marxismo global: descolonización y política revolucionaria (Manchester: University of Manchester Press, 2024), 22–23.
40.  Gregory Jones-Katz, “ El mundo todavía necesita la teoría francesa: el posmodernismo ha muerto. ¡Viva el posmodernismo! ”, Foreign Policy , 4 de octubre de 2024. Jones-Katz incluye el ritual del “fin del marxismo” en su artículo, pero su insistencia en la necesidad de la teoría francesa en la era de la globalización y el auge parcial del Sur Global presenta el significado opuesto: el espectro del comunismo aún presente, aún por combatir, aunque de una forma diferente.