Leer El Capital de Marx es notoriamente difícil, aunque creo que parte de esa dificultad se debe más a la preparación que a la tarea en sí. Existen muchas guías sobre cómo prepararse, pero creo que en algún momento simplemente hay que lanzarse y empezar a leer. Esto no significa que vaya a ser más fácil de lo que uno piensa inicialmente, y esto se aplica especialmente a la Sección 1, que incluso Marx reconoció como difícil. ¹ Louis Althusser también recomendaba a los principiantes saltarse la primera parte, leer la mayor parte del resto del libro y volver a los primeros capítulos más adelante. ² En lugar de saltarse partes, usaré esta serie para trabajar lentamente a través del texto y apoyarme en la literatura secundaria para elaborar resúmenes claros que espero sean útiles si te enfrentas a la obra de Marx. Mi objetivo es que el proceso resulte un poco menos solitario y también fortalecer mi propia comprensión a lo largo del camino.

En ocasiones, dedicaré un capítulo completo a cada texto, o solo una sección (como hago aquí), y espero completar todo el Volumen 1. Ya existen excelentes guías sobre El Capital , elaboradas por personas mucho más cualificadas que yo, así que me basaré en su trabajo en lugar de reinventar la rueda. Sin embargo, mi objetivo es diferenciar mi enfoque centrándome en las ideas ecológicas de Marx, ya que las guías estándar, que van capítulo a capítulo, no se centran en la ecología, y la literatura ecológica no está organizada para una lectura conjunta. Espero que esta serie llene ese vacío y demuestre que la preocupación por la naturaleza es una parte fundamental del método de Marx. Si bien carecía de terminología moderna, el hilo conductor sigue siendo claro, e incluso en la Sección 1 ya se vislumbra esa base.

Capítulo 1, Sección 1, Los dos factores de la mercancía: valor de uso y valor (Sustancia del valor, magnitud del valor: págs. 125-131)

Estoy trabajando con la traducción de Penguin realizada por Ben Fowkes.

Por qué Marx comienza con la mercancía

A diferencia de una muestra física que un científico natural puede colocar bajo un microscopio, el mundo social es una compleja red de interacciones que no se presta al mismo método de análisis. Por ello, el científico social debe desarrollar otras herramientas para comprender el mundo social en constante cambio y, como señaló Marx en su prefacio, en el análisis de las formas económicas «ni los microscopios ni los reactivos químicos son de ayuda. El poder de la abstracción debe reemplazarlos a ambos».³ ^La abstracción es una actividad mental que todos realizamos a diario al trazar límites dentro de un todo continuo para que las partes manejables se enfoquen y puedan comprenderse.

Marx no inventó el proceso de abstracción, pero Bertell Ollman sostiene que sí tenía un enfoque particular respecto a dónde trazaba sus límites y qué incluía dentro de ellos. ^Mientras que la ciencia social convencional aísla los objetos al considerar sus relaciones e historia como factores externos que ocurren a posteriori, Marx define sus conceptos de manera que el movimiento y las relaciones se integran en la unidad desde el principio. De este modo, cuando Marx aísla una parte del sistema, la dinámica del todo permanece con ella. Esto resulta complejo para la mayoría; Ollman utiliza la observación de Heráclito de que nunca podemos entrar en el mismo río más de una vez para mostrar cómo nuestro sentido común tiende a eliminar el proceso de nuestra comprensión de lo que tenemos delante. El río, debido al movimiento constante del agua y a la velocidad de ese movimiento, nunca es el mismo. Pero una vez que entramos y afirmamos que estamos en el «río Muskoka», hemos detenido conceptualmente el proceso y «nuestra práctica de nombrar refleja esta visión». ^5. Nuestro pensamiento de sentido común tiende a reificar las realidades procesuales para comprenderlas, y al hacerlo, podemos pasar por alto la verdad. Esto es aceptable para algunos propósitos cotidianos (como el ejemplo del río), pero no resulta tan eficaz cuando el objetivo de nuestro análisis es comprender un sistema dinámico.

Lo anterior hace que el punto de partida de Marx sea menos arbitrario. Partiendo de la mercancía, la unidad más simple de riqueza capitalista, a la que denomina la célula económica, Marx afirma que «el cuerpo entero es más fácil de estudiar que sus células» y compara su método con la anatomía microscópica.⁶ ^Una célula contiene el todo y alberga la lógica de la pieza mayor en su interior. Observar detenidamente la mercancía no significa dejar de lado el resto del capitalismo; significa encontrar el sistema completo reducido a su parte más pequeña, con todas sus contradicciones.

“Aparece como”

Marx comienza describiendo una condición histórica muy específica: sociedades donde prevalece el modo de producción capitalista. Otras sociedades han producido mercancías, pero solo bajo la lógica del capital la riqueza adopta la forma de una enorme pila de bienes. El enfoque de El Capital se establece de inmediato y su propósito es desarrollar una comprensión de estas sociedades específicas. Michael Heinrich subraya que esta negativa a considerar el capitalismo como atemporal queda clara en la primera frase del libro. ⁷

Ahora bien, como señalan tanto David Harvey como Michael Heinrich, la palabra «aparenta» desempeña un papel importante en el pasaje inicial. Aparentar ser algo no es necesariamente lo mismo que serlo: una cosa puede mostrar cierta forma sin que esa forma sea todo lo que es. Al observar el alemán erscheint , Heinrich destaca que: «es» clasifica, «aparenta ser» ( erscheinen ) indica tomar una forma específica, dejando espacio para otras formas, y «parece» ( scheinen ) implica engaño (una palabra que Marx no usa aquí). ⁸ En las sociedades que examina Marx, la riqueza que adopta la forma de mercancía no es un truco, pero en una estructura social diferente, la riqueza podría manifestarse de manera diferente.

La capacidad de Marx para anticipar la vida moderna se evidencia al observar la sociedad actual y el alcance de la forma mercancía, donde gran parte de la vida se comprende a través del valor monetario; la lógica de la mercancía moldea muchas de nuestras interacciones e incluso nuestra relación con el tiempo. Como señala David Harvey, «la forma mercancía es una presencia universal dentro del modo de producción capitalista».⁹ ^Un hecho que no ha hecho sino intensificarse desde la época de Marx.

Valor de uso: donde la naturaleza entra en el análisis

Marx continúa explorando la forma mercancía: una mercancía es, ante todo, una cosa independiente y distinta cuyas cualidades satisfacen necesidades humanas «de cualquier tipo». A Marx le es indiferente si estas necesidades provienen del «estómago o de la imaginación», no clasifica las necesidades como «verdaderas» o «falsas», y tampoco le preocupa si se consumen directa o indirectamente en la producción como materia prima.^¹⁰ En cualquier caso, la cosa debe tener una utilidad para alguien o algún proceso, y esa utilidad práctica es su valor de uso.

La naturaleza entra en El Capital cuando Marx afirma que esta utilidad «no flota en el aire» ^.¹¹ El valor de uso está determinado por las propiedades físicas de la cosa en sí y no existe independientemente de ella. La utilidad reside en lo que la mercancía es físicamente y en su relación real con la necesidad humana. En unos párrafos, Marx dejará de lado la naturaleza, por lo que es importante recordar que la naturaleza se fundamentó primero en el cuerpo material.

Otra interpretación de la definición marxista de mercancía en términos de valor de uso proviene de Michael Lebowitz en Más allá del capital: La economía política de la clase obrera de Marx . Lebowitz señala que las necesidades de la «imaginación» implican que la esencia del valor de uso se encuentra «en los seres humanos, más que en las cosas», y subraya que esas necesidades son en sí mismas sociales, citando a Marx: «el consumidor no es más libre que el productor». Esto no contradice la idea de que la utilidad reside en el cuerpo físico de la mercancía; más bien, sugiere que el valor de uso se da donde una necesidad socialmente moldeada se encuentra con la materia natural. ¹²

Marx añade entonces dos aclaraciones: primero, la utilidad de un objeto es independiente del trabajo necesario para adquirirlo; ¹³ un diamante es igualmente útil tanto si se encuentra por casualidad en el suelo como si se pasan meses extrayéndolo de una mina; segundo, los valores de uso siempre se realizan como cantidades específicas (no el abstracto “trigo”, sino veinte fanegas) y solo se actualizan mediante el uso o consumo directo. ¹⁴

En su libro *David Harvey’s Companion*, le pide al lector que:

Nótese la rapidez con que [Marx] abstrae de la increíble diversidad de deseos, necesidades y anhelos humanos, así como de la inmensa variedad de mercancías y sus pesos y medidas, para centrarse en el concepto unitario de valor de uso.

Compañero , pág. 18.

Harvey señala un claro ejemplo del método de abstracción de Marx, y podemos volver a Ollman para ver cómo funciona; específicamente, lo que Ollman llama “la abstracción del nivel de generalidad”. Ollman identifica siete niveles de generalidad en los que se pueden ubicar las abstracciones de Marx. La “diversidad de deseos, necesidades y anhelos humanos” se sitúa en el nivel uno, y Marx rara vez abstrae en ese nivel. La sección 1 se centra casi por completo en el nivel tres (capitalismo). Marx no niega la diversidad de necesidades individuales, y Ollman es explícito al afirmar que las cualidades en cada nivel siguen siendo “igualmente reales”, pero simplemente no son objeto de estudio. Marx analiza la mercancía como una forma social, y ese análisis se sitúa en el tercer nivel de generalidad. ¹⁵

Existe otra interpretación, centrada en la estructura del proyecto de Marx, en dejar de lado la «diversidad de deseos, necesidades y anhelos humanos», y que también proviene de Michael Lebowitz. La tesis de Más allá del Capital es que El Capital de Marx presentaba solo una parte de la historia (la del capital), y que un libro no escrito sobre el trabajo asalariado habría desarrollado el análisis desde la perspectiva del trabajador. Según esta interpretación, el nivel de las necesidades de los trabajadores se mantiene fijo en El Capital porque su desarrollo pertenece a la otra parte de ese análisis. Marx lo afirma claramente en sus manuscritos de 1861-1863: las cuestiones relativas a los cambios en el nivel de necesidades «pertenecen a la investigación del trabajo asalariado en particular» ^.¹⁶

Michael Heinrich también señala acertadamente que la distinción entre valor de uso y valor no fue una idea original de Marx. Esta distinción se remonta a economistas políticos clásicos como Adam Smith, e incluso a Aristóteles. Sin embargo, es en el nivel de análisis que Marx desarrolla a partir de esta base donde se demuestra su originalidad. ¹⁷

Contenido material y forma social

Esta única frase de la Sección 1 establece la distinción que organiza todo lo que vendrá después: el contenido material de la riqueza frente a su forma social.

Por un lado está el contenido material: los valores de uso y los elementos físicos de la vida que toda sociedad a lo largo de la historia de la humanidad ha tenido que producir, ya que los seres humanos deben alimentarse y construir refugios para sobrevivir. En este sentido, el valor de uso no es exclusivo de las sociedades capitalistas. Por otro lado está la forma social exacta que adopta dicho contenido bajo la producción generalizada de mercancías: la forma mercancía, o como la llamaremos más adelante, la forma de valor ( abordaré tanto el valor como el valor de cambio en las próximas dos secciones. Por ahora, basta con señalar en qué lado de la división se sitúan ). El valor y el valor de cambio son formas históricamente específicas que adopta el contenido material dentro de las sociedades capitalistas. ¹⁸

La naturaleza reside completamente en el lado del contenido de esta división, ya que los valores de uso representan materia y energía reales extraídas de la tierra y devueltas a ella, pero la forma social del valor es indiferente a esa realidad física. Al valor no le importa si un bien se produjo agotando el suelo o mediante un método sostenible que lo renueva; solo mide el trabajo abstracto ( abordaremos esto pronto ) y las tasas de intercambio. La contradicción ecológica radica en que la riqueza como contenido material es natural y metabólica, mientras que la riqueza como forma social es ciega a la naturaleza. El fundamento de la brecha metabólica ya es visible, y Marx ni siquiera ha mencionado aún el suelo ni la división entre la ciudad y el campo. ¹⁹

En este punto, Marx ha separado la forma del contenido, pero no ha demostrado cómo la forma llega a dominar el contenido. El argumento de que el capitalismo prioriza la forma social (valor) sobre el contenido material (valores de uso) al organizar la producción en torno a la expansión del valor en lugar de satisfacer las necesidades humanas es una tesis que se desarrolla a lo largo de toda la obra; sin embargo, dicha tesis aún no se ha desarrollado por completo.

Marx concluye la sección señalando que los valores de uso sirven como “portadores” del valor de cambio; ²⁰ es decir, son el vehículo material a través del cual se revela la forma social. Para revelar esa forma social debemos “observar los procesos de intercambio reales en el mercado”. ²¹

El valor de cambio y la búsqueda de un elemento común.

La idea de que la teoría del valor-trabajo de Marx pueda ofrecer una perspectiva ecológica importante puede parecer extraña, dada la opinión generalizada de que esta teoría excluye o minimiza la importancia de la naturaleza como condición y factor limitante de la producción humana. Incluso entre los ecomarxistas, la postura dominante parece ser que, en la medida en que Marx logró alguna comprensión ecológica, fue a pesar de su teoría del valor-trabajo, y no gracias a ella. Sin embargo, el germen de la tendencia del capitalismo a degradar la condición natural de la existencia humana se revela, sin duda, en el análisis fundamental de Marx sobre los valores de cambio.

Paul Burkett, Marx y la naturaleza: una perspectiva roja y verde , pág. 79.

A diferencia del valor de uso, inherente y detectable en una mercancía, el valor de cambio no se revela bajo este análisis. El valor de cambio solo se hace visible a través del proceso de intercambio en sí, y David Harvey señala acertadamente la importancia del movimiento y el proceso al leer a Marx.²² ^Para Marx, las cosas a menudo se revelan y se definen por su interacción con otras.

El valor de cambio es lo que una mercancía se intercambia en relación con otra; por ejemplo, la cantidad en la que una determinada cantidad de trigo se intercambia por una determinada cantidad de hierro. Podemos ver cuán diferente es esto del valor de uso, ya que el valor de uso está fijo en el objeto mismo; el valor de cambio, dice Marx, parece “algo accidental y puramente relativo”. ²³ Esa nota de traducción anterior vuelve a ser relevante aquí porque notarán que Fowkes dice que el valor de cambio “parece ser” algo accidental y puramente relativo. Pero Heinrich, trabajando con el alemán, señala que Marx cambia los verbos aquí: erscheint dos oraciones antes y scheint en esta, mientras que Fowkes los convirtió ambos en “parece”. ²⁴ La diferencia importa porque “parece” es Marx alejándose de lo que está a punto de subvertir. El valor de cambio puede parecer accidental y relativo en la superficie, pero el resto de la sección muestra que debajo del intercambio yace un contenido común expresado por esas diversas proporciones.

Marx expone su argumento mediante la observación de que una misma mercancía tiene múltiples valores de cambio. Un cuarto de trigo se intercambia por una cantidad específica de betún, seda o hierro. Si todos estos son valores de cambio válidos para ese mismo trigo, entonces deben ser iguales entre sí en esas proporciones exactas. Las mercancías, en esas cantidades, son completamente intercambiables. ^Sin embargo, no se pueden igualar dos cosas sin una comparación común, por lo que debe existir un tercer elemento presente en cada una de ellas que pueda medirse con igual precisión.

Si todos esos valores de cambio expresan lo mismo, entonces el valor de cambio en sí mismo no puede ser esa tercera cosa; es simplemente la «forma de apariencia» de un contenido subyacente. «Modo de expresión» y «forma de apariencia» significan lo mismo, y el valor de cambio es la manera en que se expresa un contenido más profundo, y eso importa porque el contenido es genuinamente diferente de cómo se manifiesta, incluso si solo puede mostrarse a través de esa forma. El valor solo puede aparecer como valor de cambio en relación con alguna otra mercancía, pero no es idéntico a ninguna de esas apariencias específicas. El valor de cambio también solo es visible a través del acto de intercambio; solo es tangible a través del movimiento.

Valor: lo que queda cuando se le resta la naturaleza.

Entonces, ¿qué es ese “algo igual”?

El elemento común no puede ser una propiedad natural de la mercancía porque esas propiedades son las que hacen que las cosas tengan valor de uso, y «la relación de intercambio de mercancías se caracteriza por su abstracción de sus valores de uso» ^.²⁶ En el intercambio, cualquier valor de uso puede reemplazar a cualquier otro, siempre que la cantidad sea la adecuada, por lo que ninguna propiedad física específica puede ser lo que los haga comparables, y una vez que se elimina lo físico, también se elimina el carácter específico y útil del trabajo que lo produjo (por ejemplo, la confección del abrigo) porque ese trabajo concreto fue el que produjo el valor de uso específico que debemos dejar de lado. Un error que a veces cometen los lectores aquí es pensar que si abstraemos el valor de uso, y el trabajo concreto crea valor de uso, entonces debemos haber abstraído el trabajo por completo. Eso significaría que el valor no es creado por el trabajo en absoluto, sino que aparece de alguna manera «en el mercado».

Lo que se pierde en la abstracción es el carácter único y concreto de ese trabajo. Marx dice:

Con la desaparición del carácter útil de los productos del trabajo, desaparece también el carácter útil de los tipos de trabajo que en ellos se materializan; esto, a su vez, conlleva la desaparición de las distintas formas concretas de trabajo. Ya no se pueden distinguir, sino que todas se reducen a un mismo tipo de trabajo: el trabajo humano en abstracto.

Marx, El Capital, Vol. 1 , pág. 128.

Lo que queda entonces es el esfuerzo humano general, y ese trabajo humano abstracto e inespecífico es el elemento común que Marx ha estado buscando, lo que significa que el trabajo abstracto es la sustancia del valor, y las mercancías tienen valor porque son cantidades solidificadas de él. ²⁷

Por lo tanto, el mercado es simplemente el lugar donde el valor se expresa y se mide frente a otras mercancías mediante el valor de cambio, que es su forma de manifestación. La sustancia real del valor es el trabajo abstracto, que no reside en el intercambio (existe en la producción). Confundir dónde se manifiesta el valor con dónde se genera rompe la distinción entre contenido y forma que Marx estableció anteriormente. ( Si el valor se crea en la producción o mediante el intercambio es un debate constante. ²⁸ La idea de que el mercado inventa el valor de la nada no es una postura que muchos adopten en ese debate ).

Así pues, Marx llegó al concepto de valor abstraiendo toda propiedad física y sensorial de la mercancía que la vinculaba a la naturaleza y a la necesidad humana. Marx eliminó el cuerpo natural para alcanzar el valor, que es lo que queda una vez despojada la naturaleza. Marx incluso describe lo que queda como una «objetividad fantasmal» (Heinrich prefiere la objetividad espectral ²⁹ ), algo objetivo y real, pero inaccesible a los sentidos, porque cualquier cosa sensible nos arrastraría de nuevo al valor de uso que acabamos de dejar de lado.

La indiferencia del valor hacia la naturaleza está integrada directamente en el mecanismo que crea valor, y esta es la operación que los marxistas ecologistas analizan. Paul Burkett lo hace con el mayor rigor, argumentando que “las raíces sociales de las tendencias de crisis ambiental del capitalismo solo se revelan plenamente […] cuando se consideran las tensiones con la naturaleza inherentes a la forma de valor de las mercancías, el dinero y el capital”. ³⁰ El valor de uso y el trabajo concreto desaparecen juntos; el valor y el trabajo abstracto permanecen, y en ambos casos la naturaleza se pierde. Una sociedad que organiza la producción en torno al valor dirige todo su metabolismo con la naturaleza según una lógica que no puede verla. Las implicaciones de esta indiferencia son muy reales. Como lo expresa David Harvey:

Si crees que puedes resolver un problema medioambiental grave como el calentamiento global sin afrontar realmente la cuestión de quién y cómo se determina la estructura de valores fundamentales de nuestra sociedad, entonces te estás engañando a ti mismo.

Harvey, Compañero , pág. 23.

La demostración que hace Marx del mecanismo de creación de valor inherente al capitalismo también sirve para refutar una crítica común que lo acusa de ser antiecológico y de devaluar la naturaleza como un «regalo gratuito». Queda claro que esto no es así; es la lógica del capital, que Marx estaba revelando, la que devalúa la naturaleza. En su libro de 2026, La historia del capital , David Harvey insiste en este punto:

Ni la naturaleza ni la reproducción social generan valor desde la perspectiva del capital, y Marx lo refleja en sus formulaciones. El capital considera estos fenómenos como dones gratuitos de la naturaleza y la naturaleza humana. Son de vital importancia en la teoría del capital, pero no constituyen fuentes de valor ni de plusvalía.

David Harvey, La historia del capital , pág. 46.

Magnitud: tiempo de trabajo socialmente necesario

Ahora bien, resulta tentador concluir que si la sustancia del valor es el trabajo abstracto, entonces la magnitud del valor de una mercancía depende de la cantidad de ese trabajo que contiene, medida en tiempo (por ejemplo, horas, semanas), pero Marx complica de inmediato la versión más obvia de esta idea. No puede tratarse simplemente del tiempo de trabajo que un productor en particular dedica, porque si así fuera, cuanto más lento sea el trabajador, más valioso será el producto. Lo que cuenta es el tiempo de trabajo socialmente necesario, que es el tiempo requerido para producir una mercancía en condiciones sociales normales de producción, con la habilidad e intensidad promedio disponibles en ese momento. ³¹ Dos factores establecen este estándar: el estado típico de la tecnología y las condiciones productivas, y la habilidad y el esfuerzo promedio del trabajo. Por lo tanto, según Marx, el valor está determinado por el promedio social, no por las horas individuales de trabajo concreto. El valor tampoco es fijo, «sino que está sujeto a transformaciones revolucionarias perpetuas». ³²

Aire, suelo virgen, bosques

La dinámica entre forma y contenido es relevante aquí si consideramos que el aire, la tierra virgen y los bosques son naturaleza que no ha pasado por el trabajo humano, lo que significa que no pueden tener valor. Estos elementos son contenido material sin forma social y carecen de valor porque no incorporan trabajo humano (la tierra, por supuesto, se compra y se vende, lo que significa que tiene un precio sin tener valor. Marx aborda este fenómeno en el volumen 3).

Marx concluye la sección aclarando la relación entre valor de uso, valor y mercancía, y los tres casos que presenta no son simétricos. Una cosa puede ser un valor de uso sin ser un valor (el aire, la tierra virgen). Una cosa también puede ser un producto útil del trabajo sin ser una mercancía, ya que una mercancía debe ser un valor de uso para otros y llegar a ellos mediante el intercambio. Pero nada puede ser un valor sin ser un valor de uso: «Si la cosa es inútil, también lo es el trabajo que contiene; el trabajo no cuenta como trabajo y, por lo tanto, no crea valor». ³³ Así pues, el valor de uso no añade nada al valor que posee una cosa, pero el valor no puede existir sin él. El contenido puede sostenerse por sí solo; la forma no. El valor es indiferente a la naturaleza de la que depende, no a si depende de alguna.

Lo que esta sección demuestra (y lo que no)

Antes de concluir la Sección 1, quiero hacer dos comentarios sobre cómo lo que he intentado resumir encaja en el argumento más amplio.

En primer lugar, resulta tentador leer la Sección 1 y concluir que Marx intenta demostrar que el trabajo crea valor; Michael Heinrich argumenta que esto no es lo que Marx pretende en absoluto, y que interpretarlo de esta manera es un malentendido. Marx nunca utilizó la expresión «teoría del valor-trabajo». En su época, la idea de que el trabajo produce valor era la visión común, derivada de Adam Smith y David Ricardo. El verdadero interés de Marx reside en sus diferencias con estos economistas clásicos, y Heinrich enumera cuatro de ellas: la primera es la distinción entre contenido material y forma social, que la economía política clásica ignoró en gran medida. La segunda es que no es el trabajo en sí mismo, sino el trabajo humano abstracto, lo que crea valor. El tercer y cuarto punto: la sustancia del valor se posee únicamente mediante el intercambio, y esa objetividad del valor es «espectral». ³⁴ Reducir la Sección 1 a la afirmación de que «el trabajo crea valor» en realidad reafirma la postura clásica contra la que Marx argumentaba.

El segundo punto es que en la Sección 1 se presenta una distinción fundamental entre contenido material y forma social, el establecimiento del valor mediante la abstracción del cuerpo natural y algunos comentarios sobre la lectura ecológica. Sin embargo, no se encuentra una teoría ecológica completamente desarrollada, ya que dicho marco ha sido reconstruido por académicos como Paul Burkett, John Bellamy Foster, Kohei Saito (cuya reconstrucción ha sido criticada por otros estudiosos marxistas ³⁵ ), etc., a partir de diversos pasajes de todos los escritos de Marx. ³⁶ Mi afirmación, que considero bastante modesta, es que una perspectiva ecológica está implícita en el método de Marx y explícita en algunos pasajes clave. El materialismo de Marx es metabólico en su propia lógica.

Podemos concluir la Sección 1 partiendo de la premisa de que la mercancía se ha dividido en dos (posee un carácter dual): valor de uso y valor. Y el valor se ha revelado como algo social y etéreo, alcanzado mediante la abstracción del cuerpo físico de la mercancía. El argumento ecológico de esta serie se desarrollará principalmente en ese espacio entre el contenido material y la forma social.

 

Notas:

1. Marx, El Capital , vol. I, trad. Ben Fowkes (Penguin, 1976), pág. 89 (Prefacio a la primera edición).

2. Louis Althusser, “Prefacio al primer volumen de El Capital ” (1969), en Lenin y la filosofía y otros ensayos , trad. Ben Brewster (Nueva York: Monthly Review Press, 2001), pág. 52.

3. Marx, El Capital, Vol. I , pág. 90 (Prefacio a la primera edición).

4. Bertell Ollman, La danza de la dialéctica: Pasos en el método de Marx (University of Illinois Press, 2003), cap. 5, “Poner la dialéctica en práctica: El proceso de abstracción en el método de Marx”.

5. Ollman, Danza , pág. 64.

6. Marx, El Capital, Vol. I , pág. 90 (Prefacio a la primera edición).

7. Michael Heinrich, Cómo leer El Capital de Marx: Comentarios y explicaciones sobre los primeros capítulos , (Nueva York: Monthly Review Press, 2021), pág. 48.

8. Heinrich, Cómo leer , pág. 48.

9. David Harvey, A Companion to Marx’s Capital (Londres: Verso, 2010), pág. 17.

10. Marx, El Capital, Vol. I , pág. 125.

11. Marx, El Capital, Vol. I , pág. 126.

12. Michael Lebowitz, Más allá del capital : la economía política de la clase obrera de Marx , 2.ª ed. (Palgrave Macmillan, 2003), pág. 33.

13. Marx, El Capital, Vol. I, pág. 126.

14. Marx, El Capital, Vol. I, pág. 126.

15. Ollman, Danza , págs. 86-89.

16. Lebowitz, Más allá del capital , pág. 48; la cita de Marx se cita allí como Marx 1988: 45—6 ( MECW vol. 30)

17. Herinrich, Cómo leer , pág. 48.

18. Heinrich, Cómo leer , pág. 52.

19. John Bellamy Foster, La ecología de Marx: materialismo y naturaleza (Nueva York: Monthly Review Press, 2000), págs. 155-63 sobre la ruptura metabólica; Liebig y la química del suelo se extienden a lo largo de las págs. 147-77, y su análisis de Stoffwechsel (metabolismo) como término de Marx se encuentra en la pág. 157.

20. Marx, El Capital, Vol. I , pág. 126.

21. Harvey, Companion , pág. 18.

22. Harvey, Companion , pág. 19.

23. Marx, El Capital, Vol. I , pág. 126.

24. Heinrich, Cómo leer , pág. 56. El pasaje en Fowkes se encuentra en El Capital, vol. I , pág. 126.

25. Marx, El Capital, Vol. I , pág. 127.

26. Marx, El Capital, Vol. I , pág. 127.

27. Marx, El Capital, Vol. I , pág. 128.

28. Heinrich, Cómo leer , págs. 67-68.

29. Marx, El Capital, Vol. I , pág. 128. Heinrich, Cómo leer , págs. 63-65.

30. Paul Burkett, Marx y la naturaleza: una perspectiva roja y verde (Chicago: Haymarket, 2014), pág. 79.

31. Marx, El Capital, Vol. I , pág. 129.

32. Harvey, Companion , pág. 24.

33. Marx, El Capital, Vol. I , pág. 131 y Heinrich, Cómo leer , págs. 73-74.

34. Heinrich, Cómo leer , págs. 78-80.

35. Véase The Story of Capital de David Harvey, págs. 196-197, para su crítica a Saito.

36. Paul Burkett, Marx y la naturaleza: una perspectiva roja y verde ; John Bellamy Foster, La ecología de Marx: materialismo y naturaleza (Nueva York: Monthly Review Press, 2000); Kohei Saito, El ecosocialismo de Karl Marx: capital, naturaleza y la crítica inacabada de la economía política (Nueva York: Monthly Review Press, 2017).